1702065778
先生以圣人之学，心学也。心即理也。故于致知格物之训，不得不言“致吾心良知之天理于事事物物，则事事物物皆得其理”。夫以知识为知，则轻浮而不实，故必以力行为功夫。良知感应神速，无有等待，本心之明即知，不欺本心之明即行也，不得不言“知行合一”。此其立言之大旨，不出于是。而或者以释氏本心之说颇近于心学，不知儒释界限只一理字。释氏于天地万物之理一切置之度外，更不复讲，而止守此明觉；世儒则不恃此明觉，而求理于天地万物之间，所为绝异。然其归理于天地万物，归明觉于吾心，则一也。向外寻理，终是无源之水，无根之木，总使合得，本体上已费转手。故沿门乞火与合眼见暗，相去不远。先生点出心之所以为心，不在明觉而在天理，金镜已坠而复收，遂使儒释疆界渺若山河。此有目者所共睹也。【11】
1702065779
1702065780
此评论十分精当，是我们理解王阳明“心外无理”的一把钥匙。
1702065781
1702065782
王阳明对心外无理的论证多在伦理上着眼，在他看来，理首先是心中本具的道德意识，一切孝父敬兄之类的伦理活动，皆以心中之理为根据。这一点在他和弟子的对答中表现得很明显，《传习录》载：
1702065783
1702065784
爱问：“至善只求诸心，恐于天下事理有不能尽。”先生曰：“心即理也，天下又有心外之事，心外之理乎？”爱曰：“如事父之孝，事君之忠，交友之信，治民之仁，其间有许多理在，恐亦不可不察。”先生叹曰：“此说之蔽久矣，岂一语所能悟。今故就所问者言之。且如事父，不成去父上求个孝的理？事君，不成去君上求个忠的理？交友、治民，不成去友上、民上求个信与仁的理？都只在此心。心即理也。此心无私欲之蔽，即是天理，不须外面添一分。以此纯乎天理之心，发之事父便是孝，发之事君便是忠，发之交友、治民便是信与仁。只在此心去人欲，存天理上用功便是。”【12】
1702065785
1702065786
和具体的仪节比，心中的道德情感是最重要的。没有道德情感的孝父敬兄，便是装缀，便是演戏，便没有道德价值。心外无理之理，指普遍的必然的道德情感，它可以措置为具体的行为准则。只要在心的纯洁性上用功，保持其本体，自然能根据具体条件发为适当的行为。不必预先安排，所以王阳明在回答学生“圣人应变不穷，是不是预先讲求”这一问题时，说：
1702065787
1702065788
圣人之心如明镜，只是一个明，则随感而应，无物不照。未有已往之形尚在，未照之形先具者。……只怕镜不明，不怕物来不能照。讲求事变，亦是照时事，然学者却须先有个明的功夫。学者惟患此心之未能明，不患事变之不能尽。【13】
1702065789
1702065790
此即王阳明对程颐“冲漠无朕，而万象森然已具”一语的解释。这也就是他反复强调“须从本原上用力”、“不患无功，惟患夺志”的理由。
1702065791
1702065792
阳明论证心外无理还有一个视角，这就是从心性关系上着眼：心即性，性即理。当学生引朱熹《大学或问》里说的“人之所以为学者，心与理而已”一句来问时，阳明回答道：“心即性，性即理。下一‘与’字，恐未免为二。此在学者善观。”【14】这里强调的是，心与性不是二物，心不仅仅是一个空框子，性驻着于其中，而是一个浑成之物，心和性是这个浑成之物的不同方面，“就其主宰处说，便谓之心；就其禀赋处说，便谓之性”。【15】陆九渊尝有“心即理”之说。陆九渊的心即理强调的是，宇宙间之理，吾心之理，实际上是一个。宇宙普遍法则和心中的伦理法则可以类比。所以陆九渊有“吾心即是宇宙，宇宙即是吾心”的论断。他的“至当归一，精义无二，此心此理实不容有二”【16】，说的就是这一点。王阳明的“心外无理”似乎更彻底些，他把理完全收归于心内，加强了心的含摄，加强了道德的能动力量，意志自律的高严和斩截得到了进一步的强调。所以邵雍的“心如郛郭，性如王，性驻着于心”，张载的“心统性情”，朱熹的“心是知觉，性是理，理无心则无着处”诸说，都在摈斥之列。心即理即性，只一个心字就包揽无余，万事万物莫非心的表现，万理莫非出于一心。心与性直接打通为一。他这里直接针对的是朱熹。在朱熹，性是理，是形而上者；心属气，是形而下者。性在心中，但性不即是心。心性分际甚明，不容淆乱。王阳明则不分形而上下，只讲一心，心包摄一切。这是他认为自己的学术简易直接的一个根据。他甚至反对人心道心的分别，认为支离，于经典无根据。这也是心之浑融的一个表现。
1702065793
1702065794
王阳明自认为是古来圣贤之学的真正继承者，因为他认为圣贤之学即是心学。也因为这一点，他表彰陆九渊之学。他在给陆九渊的文集作的序文中说：
1702065795
1702065796
圣人之学，心学也。……盖王道息而霸术行，功利之徒外假天理之近似以济其私，而以欺于人，曰天理固如是。不知既无其心矣，而尚何有所谓天理者乎？自是而后，析心与理而为二，而精一之学亡。世儒之支离，外索于刑名器数之末，以求明其所谓物理者。而不知吾心即物理，初无假于外也。佛老之空虚，遗弃其人伦事物之常，以求明其所谓心者，而不知物理即吾心，不可得而遗也。【17】
1702065797
1702065798
认为宋之周、张、二程皆心学，陆九渊上承孟子，接续周、张、二程之学，直接求诸心，其学为孟子之学无疑。他甚至认为儒家六经皆心学，说：
1702065799
1702065800
六经者非他，吾心之常道也。故《易》也者，志吾心之阴阳消息者也；《书》也者，志吾心之纪纲政事者也；《诗》也者，志吾心之歌咏性情者也；《礼》也者，志吾心之条理节文者也；《乐》也者，志吾心之欣喜和平者也；《春秋》也者，志吾心之诚伪邪正者也。故六经者，吾心之记籍也，而六经之实则具于吾心。【18】
1702065801
1702065802
理是心中之理，经是心中之理的记录，学是学存心中之理，王阳明将宋元及明初以来占统治地位的程朱之学完全调转方向，将功夫主要用在内心上，以至全面强调心的主宰作用：“心者，身之主宰。目虽视，而所以视者心也；耳虽听，而所以听者心也；口与四肢虽言动，而所以言动者心也。”【19】
1702065803
1702065804
由于以心，特别是其中的道德意识作为学术的中心，王阳明对于理学的重要概念，在解释上便完全不同于前人，特别是不同于理学权威朱熹。比如，他认为他与朱熹最根本的分歧在对《大学》的解释上。他不同意朱熹对《大学》的分章和补缀，以自认为是保存了《大学》本来面目的《古本大学》为教本。而他对《大学》下手处的“格物”，解释便大不同于朱熹：
1702065805
1702065806
格物如孟子“大人格君心”之格，是去其心之不正，以全其本体之正。但意念所在，即要去其不正以全其正，即无时无处不是存天理，即是穷理。天理即是明德，穷理即是明明德。【20】
1702065807
1702065808
格即改正之意，物是意念的指向，格物即改正不正确的念头。朱熹对格物的解释在思想史上影响最大，他的解释是：“格，至也。物，犹事也。穷至事物之理，欲其极处无不到也。”【21】至非接触之谓，而是极至之意。格物即达到事物之理的穷尽处，无有剩义。所以朱熹的格物即“致知”。他尝说：“格物只是就一物上穷尽一物之理，致知便是穷得物理尽后我之知识亦无不尽处。但能格物，则知自至，不是别一事也。”【22】王阳明解格物为正念头，自认为有经典上的根据。而他解物为事，更是将心作为一切的主宰所发生的自然结果：
1702065809
1702065810
意之所用，必有其物。物即事也。如意用于事亲，即事亲为一物；意用于治民，即治民为一物；意用于读书，即读书为一物；意用于听讼，即听讼为一物。凡意之所用，无有无物者。有是意即有是物，无是意即无是物矣。【23】
1702065811
1702065812
一般所谓物，是主体之外的客体。客体不一定与心有必然联系。而阳明的物是事，是主体的意志、理性、欲望参与其中，有特定目的和行为手段的“事”。他要反对的正是仅有知识论意义，不与道德选择发生关涉的格物。
1702065813
1702065814
朱熹的格物说严格说来并非与道德无涉，但他有名的《补大学格物传》因主要是对初学而言，不免对格物的纯知识义强调过重。又因朱熹在讲到格物之法时，沿袭了程颐的说法：“若其用力之方，则或考之事为之著，或察之念虑之微，或求之文字之中，或索之讲论之际。”【24】遂使人有放松道德修养之感。王阳明正是抓住这一点，批评朱熹之学支离。王阳明这一变，将《大学》的三纲领、八条目统为一事，皆从心上说，这样便自然走到“心外无物，心外无事，心外无理，心外无义，心外无善”，一切皆收归于心这一步。王阳明所谓心外无理主要是说，道德行为的根据就是本心，离开了心的参与的活动没有道德价值，这主要是就伦理活动而言。但王阳明为了强调心的绝对性，第一义性，把心的管辖和主宰推向一切方面。如在知识方面，也认为心是物显现的前提和根据。如有名的“南镇观花”，王阳明说：“你未看此花时，此花与汝心同归于寂。你来看此花时，则此花颜色一时明白起来，便知此花不在你的心外。”【25】王阳明没有讲未被知觉时此花是否存在的问题，因为在王阳明的语境中这个问题是没有意义的，离开心无法谈存在问题。任何物都与意念的涉着有关。他对心、意、知、物的定义极为明确：
1702065815
1702065816
身之主宰便是心，心之所发便是意，意之本体便是知，意之所在便是物。……所以某说无心外之理，无心外之物。【26】
1702065817
1702065818
这个定义中的头二句与传统的解释并无大的歧异，不同之处在后二句，因为有人将“意之本体便是知”的“知”理解为良知。其实这里的“知”指心理活动，“本体”也是本质的意思。“意之本体便是知”是说，意念、意识的本质是一种心理活动，故意念的指向的实质也是心理活动。人的一切活动，必须联系心来说方有意义。这样，心就是天地间的最高存在，是宇宙的最高造就品。阳明和弟子的一段对话充分表明了这一点：
1702065819
1702065820
先生曰：“你看这个天地中间，什么是天地的心？”对曰：“尝闻人是天地的心。”曰：“人又什么教做心？”对曰：“只是一个灵明。”“可知充天塞地中间，只有这个灵明。人只为形体自间隔了。我的灵明便是天地鬼神的主宰。天没有我的灵明，谁去仰他高？地没有我的灵明，谁去俯他深？鬼神没有我的灵明，谁去辨他吉凶灾祥？天地、鬼神、万物，离却我的灵明，便没有天地、鬼神、万物；我的灵明离却天地、鬼神、万物，亦没有我的灵明。如此，便是一气流通的，如何与他间隔得？”又问：“天地鬼神万物千古见在，何没了我的灵明，便俱无了？”曰：“今看死的人，他这些精灵游散了，他的天地万物尚在何处？”【27】
1702065821
1702065822
人与他存在和活动的环境互为依持，这是王阳明心学题中应有之义。但王阳明突出的不在此点，他突出的是，心是人一切活动的主宰，心是天地万物的浓缩的、凝聚的表现。人是天地万物的心，在中国思想中是个古老的观念，王阳明给这一观念赋予了极多的内容，成了人的一切活动的最本质因素，在伦理、知识、审美一切活动中全面贯彻了这一点。同为心学代表人物，王阳明对心的主宰作用的强调比陆九渊更为彻底。这对他后来提出致良知作为立言宗旨有决定性影响。
1702065823
1702065824
第三节 知行合一
1702065825
1702065826
知行合一王阳明提出甚早。在龙场，提学副使席书聘主贵阳书院时，王阳明就讲过知行合一，但详细发挥是在升南京太仆寺少卿后便道归省，与徐爱在舟中论学之时。《传习录》载：
1702065827
[
上一页 ]
[ :1.702065778e+09 ]
[
下一页 ]