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少承父兄蒙养，以正首训；承祖绳尺，孝友律身。及壮引导，崇信圣学，仁义养心，遂乐从事，誓以终身。东西南北，访证归真。始幸诵传阳明道祖倡讲良知，忽觉醒悟；次获从游心斋业师引发乐学，透人活机。会而通之，知是昭心之灵，乐是根心之生。越、淮崛起二王，豪义天纵，灵聪先得，此知此乐，唤人耳目，定士心志。而复日以阳为明造，时以心为斋明。上益神明，启师徒交震互发，驯造大成，错综理学之绪余，直合夫邹鲁一贯之道脉。千古正印，以衍传于吴农汉，破荒信，彻良知，洞豁乐学，始以耕心樵仁为专业。承流孔孟，辙环南国，继以安身运世为事功。冀得知己，同丽明哲，以措时宜于君臣父子夫妇长幼朋友之交，而实跻于浑噩太和之间者也。……无乃世降风移，王者迹熄，圣学蓁芜，人心汩没，致流覆辙，莫逾今日。游夫目击心感，肌若割切，欲遍移易，江山遥域；欲为含待，难容自息。辗转踌想，韶光流易，遂复谋兹。【68】
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此中尽透以阳明、心斋为榜样，以儒学之五伦为教学内容，以启发愚蒙为职志的方向。而他主要救拔的内容，是：“一，急救人心陷牿，生平不知存心养性。二，急救人身奔驰，老死不知葆真完神。三，急救人有亲长也，而火炉妻子，薄若秋云。四，急救人有君臣也，而烈焰刑法，缓民欲恶。五，急救人有朋友也，尚党同伐异，灭息信义。六，急救世有游民也，而诡行荒业，销铄形质。”【69】以上是他的《急救心火榜文》的主要内容。其中救世之心不可谓不切，招徕之术不可谓不精。他又有《告天下同志书》，内容为招集儒学同好，于南京会聚讲学，以“丕正人心，翊赞王化”。故不怕人讥为躁进，唯以肩荷道义，化民成俗为己任。故“为今之计，须吾辈约会以后，倒洗肝肠，直肩要道，内而凝一，外而庄修，不驰眩于多学，不索隐于行怪。所谓依乎中庸，以神孔孟之教，至于无不持载，无不覆帱，凡有血气者莫不被吾学而生化润泽之，又何不可慊当路之怀，理斯民之口，显经纬之文，而翊大君之治者乎？”【70】颜钧文集中表达此汲汲四方，席不暇暖，救民之急的文字尚多，如《新城会罢过金溪县宿疏山游记》、《失题》、《明羑八卦引》、《邱隅炉铸专造性命》、《扬城同志会约》、《道坛志规》诸文中皆是。其所作之《自传》、《履历》述此意尤详。
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颜钧的思想，最重要的有以下几点：其一，对“神莫”之义的阐发。颜钧有《辨精神莫能之义》与《辨性情神莫互丽之义》两篇短文专论此义。神者精神，莫者莫能。精神、莫能，皆用以描述心之灵妙。颜钧说：
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夫是心也，自帝秉御，渊浩天性，神莫精仁，以为人道。时适乎灵聪之明，为知格诚正之修，允端天下大本者也。是故晰其秉具自灵之精也，睿哲严丽无遗混；御其默运万妙之神也，潜昭隐见无方体。擅其妙运曲成之莫也，测妙时神无声臭。如此氤氲精神，以遂明哲圭宝之能；如此经伦大经，以彰莫见莫显，莫为莫致之成。故曰：心之精神是谓圣。【71】
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这里继承了王阳明“良知者天理之昭明灵觉”，心斋之“良知即性，性即天，天即乾”，及《中庸》“天命之谓性”、《易传》之“显诸仁，藏诸用，鼓万物而不与圣人同忧”之意，融合为一，来描述心之灵妙无方，神秘莫测之性质。首先，颜钧认为人心禀赋于天，心是性的显现。它有仁义之蕴，灵妙之德，心为人之为人的根本。心能将性之含蕴变为时措之宜，它是《大学》之三纲八目等修养节目赖以施行的根据，故为天下之大本。心若以两个字来概括，可谓“精神”。精者自其本身所具之德性言，它是一精灵之体，具有睿智、圣哲、严整之特点，不与顽冥之万物相混滥。神者自其德性之表现言，它默运而自成，神妙而合物，潜而能昭晰，显而自隐微。无方所，无体段，而神应立致。此“精神”的变化无方，神妙莫测的性质，又可用一“莫”字来总括。莫者，糅合《中庸》之“莫见乎隐，莫显乎微”，《孟子》之“莫之为而为者，天也；莫之致而致者，命也”二句而成，又称“莫能”，表神妙莫测，经纬曲成之义。颜钧认为，心的蕴藏，心的动能，最后皆表现为“莫”的具体作用。莫既是精神本身，又是精神显现为具体活动的媒介，莫有本体和作用二义。故“莫能载大，莫能破小”，莫能根据精神的需要成时措之宜。故莫又是中庸。颜钧说：
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人人好仁无尚，心心知秉莫能，以遂精神，为时时生生化化循环无终始也。夫是之谓“从心所欲不逾矩”。夫是之谓一团生气育类人。自致广大高明，自尽精微中庸，自乐止乎至善，玉英斐也。精神莫能，岂虚间哉！【72】
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颜钧对心的神化在其晚年，故有“耋农造习有得于此”之句。【73】他更将“精神莫能”简化为“神莫”二字，并把它和性情范畴连通起来。他说：
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若性情也，本从心帝以生。其成也，人皆秉具，是生之成，自为时出时宜者也。若“神莫”也，善供心运以为妙为测也。群习远乎道，百姓日用而不自知也，今合其从其供心帝之运。性也，则生生无几，任神以妙其时宜。至若情也，周流曲折，“莫”自善测其和睟。是故性情也，乃成象成形者也。“神莫”为默运也，若妙若测乎象形之中，皆无方体无声臭也。如此互丽冥运，皆心帝自时明哲万善，以为神妙莫测乎性情者也。故曰：性情也，“神莫”也，一而二，二而一者也。如此申晰，是为“从心所欲不逾矩”之学。【74】
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这是说，性情为心所有，人人皆具。“神莫”，即心的神妙莫测。性的本质是生生，但此生生靠“神莫”妙为具体之用。情是性之表现，故曲折周流。但“神莫”能测度其是否谐调，所以性靠情来表现，此表现经由精神活动的灵妙作用来运作。此运作是无声无臭的，是默运。就这一点说，性情与“神莫”是互相粘着附丽而不离的，它们是心的活动的不同方面。神莫与性情是一而二，二而一的。颜钧并且说：
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心之精神是为圣，圣不可知之谓神，不知其然而然之谓“莫”，即是夫子五十知天命以后翊运精神成片之心印。耋农亦从心以为性情，而默会神莫。【75】
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颜钧强调的，还是心的灵妙，神秘莫测，并认为孔子晚年达到的，就是这种境界。颜均以阳明、心斋之后心学的传承者自命，把心的灵妙无方、神秘莫测这一点阐扬至极点，故特别拈出“神莫”二字加以发挥。
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其二，对《大学》、《中庸》的阐发。颜钧不似历代《大学》、《中庸》注家或遵从“我注六经”而随文释义，或遵从“六经注我”而直抒胸臆，他是把“大学中庸”四字看做儒学根本精神，而非《礼记》之篇名。故可读为“大中学庸”，亦可读为“庸中学大”，四字各有深义，合而为一整体。此整体由此四字诠释而意思完足，内容贯通。故可纵横颠倒来读。泰州后学，何心隐之友人程学颜（号后台）曾衍述所闻于颜钧之“大中学庸”义曰：
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乃知此老竭力深造，自得贯彻，未为怪诞。故信此四字果尼父从心而身有，乃为笔刊。天下之人不皆有之，焉得而能？信使人人身有之，则皆大自我大，中自我中，学自我学，庸自我庸。纵横曲直，无往不达，又焉得而指为怪诞？夫身有之者，岂易拟哉！拟为见解，拟为格套，拟为新奇，皆非也。拟其有自新神焉耳。故曰心之精神是为圣。又是仲尼晚造直捷口诀，含章大中学庸为宪征，脱化化工，任我昭晰。是故自我广远无外者，名为大；自我凝聚圆神者，名为学；自我主宰无倚者，名为中；自我妙应无迹者，名为庸。合而存，存一神也。尼父之学，不可知之学也。……故曰大，曰中，曰学，曰庸，晰之虽有四名，用之井井如一。心神凝凝，知格辚辚，持载覆帱，时出错行，代明并育，不害不悖，此天地所以为大，甚非他伦可拟譬而后趋也，亦非前圣后贤所同贯也。【76】
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意思是，“大中学庸”乃颜钧之特别发挥，此发挥乃得孔子“从心所欲”之晚年化境的真髓。虽其杜撰，但为深造有得之言。因为此四字如阳明所谓良知，乃人人自有。为儒学之根本原则，为孔子之单提口诀。它是宇宙本体的具体而微，故可任具眼者之理解而灵活阐释。大中学庸四字，乃心学所谓心或精神之不同方面的描述。大指其含括广远，学谓其凝聚有本而发用不穷，中指心中本具之实理及理之中道性质，庸读作用，指心中之理发用至心的层面之妙应无迹。四字描述心之天人、体用详尽无遗。就天道说，“持载覆帱，代明并育，不害不悖，此天之所以为大”；就人道说，“心神凝凝，知格辚辚”，心凝聚而用之圆神。
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程学颜此衍述，考之颜钧之文，可谓得其真义。颜钧有《论大学中庸》文，将《大学》之修身为本、三纲八目与《中庸》之慎独、致中和、位育，及天命、性道教、无声无臭等糅合于一，概括为大中学庸之旨，此旨的特点在一天人，合内外，特别彰显心的本体义、运用圆神义。他阐释《大学》说：
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今夫《大学》以修身为家国天下之本。身之中，涵以心、意、知、格，为时日运用之妙。是妙运也，皆心之自能在中也。此中几动森融曰意，此意拟测贯通曰知，知中自出分寸矩节曰格，格知自善乎身形显设也，为视明听聪，为言信动礼，为孝弟慈让，以絜矩上下四旁，直不啻乎如保赤子之蒸蒸也。【77】
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此中心、意、知、格诸概念之解释皆不同于他人，知字格字尤其奇特。此中心字，非纯粹知性之心，乃本体之心，此本体之心不与意、知、格平列，乃蕴涵最高价值——至善、蕴涵“中”之心，且能妙运无方。此“中”、此至善显现为胸中之几微之动曰意，可见此意非一般念头，乃本善之心的涌动，它有善而无恶。此善涌动于胸中为主体觉知曰知。此知非一意之知，乃诸意之自然的、自觉的统贯，有似王阳明所谓良知。而格非对外在事物的量度，而是将统贯的善的意志自动地措置为适合当下情境之宜，具体的表现是视明听聪、言动如礼。故心意知格统是一符合善的价值的概念，故自始至终有“如保赤子”之蔚郁煦暖。颜钧对《大学》的解释，始终不离阳明心斋之矩矱，始终高扬心的本体性、价值性。
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颜均对《中庸》的解释也是如此，他说：
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今夫《中庸》，以慎独致中和、位育之至。独之中运以天命性道，教为戒慎恐惧，而莫乎显见隐微，无声臭也，皆心之神工莫测。测乎大也无外计，究其中也无内隙。学聚以时庸也，则为御天造命，愤乐在中，无入而不自得焉。忘食忘忧，忘寝忘年，至止乎神焉已矣。【78】
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此中“独”为宇宙本体，慎独即与本体合一。达此境界，故能致中和、能位育。《中庸》头三句之天命、性、道，皆此独体之运行、展开。戒慎恐惧，正达此本体之修养功夫。而对本体之证解、体认，对功夫之张设、施行，皆神妙莫测之心体之功用。而欲心体有此体认张设，皆圣学功夫之积累，而自发用为识见胸襟。此即“学聚以时庸”。至此境界，则对本体之证解为御天，对己在此天命中之职分之自觉为造命。终生在此中，发愤忘食，乐以忘忧，此即“止至乎神焉”。
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观以上文字，可知颜钧对《中庸》一篇的理解，已趋高明之境，有形上学之浑融旨趣。加上以上对《大学》具有相同趋向的诠解，颜钧固可从中糅合、提炼出其“大中学庸”之旨。故颜钧说：
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夫是中也，主乎大之生。夫是大也，家乎中之仁。是故为学以翕丽乎万善之妙，晰庸而适达乎中正之道。是道是妙，根乎氤氲，化工天成，知格明哲，以律修齐治平。出类拔萃，震乎乐在其中，巧力覆载持帱，以峙三纲九经。此尼父独慎中和，以止至善；聚斐切磋琢磨，瑟喧赫于杏坛者也。耕樵（颜钧自号）神会心领，亦矢誓必有为。……故晰剖《大学》《中庸》之绪功，合晰仁道翊运之矢毅，表彰杏坛邱隅之独至。【79】
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“大中学庸”四字之“中”，指理，指性，故其性质为生生，为仁。而“大”为此“中”字里自然推出之描述、赞叹。其最所赞叹者，为性理之生生之仁。故为学即在体认此生生之仁而与之为一，然后将此运用时宜。若追究此仁之根源，必至氤氲之天。而从格物致知至治国平天下之实功，端赖心之运用。其中知格明哲为内圣之学，由内圣约束修齐治平之外功。内而仁道，乐在其中；外而翊运，设施为三纲九经。此为孔门根本之学。可见，颜均的“大中学庸”四字，实际上是以《大学》《中庸》为纲目，将《论语》、《孟子》的精髓糅合于其中，可视其为四书之要义、四书之概括，或曰儒学之总精神。虽出语怪诞，而意实精微。
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颜钧又把他的“大中学庸”之旨和周易相贯通，以周易之时乘六龙凸显其中的因时变易之义。颜钧有《论大学中庸大易》一文，其中说：
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