1702067950 这里明确将性命这种活的存在设定为孝弟慈的形上学根据。而将性命设定为活的存在，修养功夫亦简化为顺承此天机活泼，奉天正命，因应自然。他说：

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1702067952 “维天之命，於穆不已”，命不已则性不已，性不已则率之为道亦不已，而无须臾之可离也。此个性道体段，原长长是浑浑沦沦而中，亦长长是顺顺畅畅而和。我今与汝，终日语默动静，出入起居，虽是人意周旋，却自自然然，莫非天机活泼也。……中间只恐怕喜怒哀乐或至拂性违和，若时时畏天奉命，不过其节，即喜怒哀乐总是一团和气，天地无不感通，民物无不归顺，相安相养，而太和在我，大明宇宙间矣。【117】

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1702067954 此解释规定了本体的生生不已，也规定了功夫的顺适当下。在罗汝芳这里，王艮的学乐歌体现得最为充分。盖修养功夫不再是存理去欲的艰苦搏战，而是顺承本体的欣融。只思如何在整体境界上与天为一，不去零碎的克己复礼。理学变得充满温润，不再是“慎独”、“不愧屋漏”的刀锯鼎镬的学问。罗汝芳说：

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1702067956 今日吾人之学，则希圣而希天者也。既欲求以希圣而直至希天，乃而不寻思自己有甚东西可与化打得对同，不差毫发，却如何去希得他而与之同归一致也耶？反思原日天初生我，只是个赤子，而赤子之心却说浑然天理。细看其知不必虑、能不必学，果然与莫之为而为、莫之致而至的体段浑然打得对同过也，然则圣人之为圣人，只是把自己不虑不学的现在，对同莫为莫致的源头。我常敬顺乎天，天常生化乎我，久久便自然成个不思不勉而从容中道的圣人也。【118】

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1702067958 故罗汝芳以浑沦顺适为功夫要领：

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1702067960 汝若果然有大襟期，有大气力，又有大大识见，就此安心乐意而居天下之广居，明目张胆而行天下之达道。功夫难得凑泊，即以不屑凑泊为功夫；胸次茫无畔岸，便以不依畔岸为胸次。解缆放船，顺风张棹，则巨浸汪洋，纵横任我，岂不一大快事也耶！【119】

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1702067962 这种功夫要领，去除了庄敬持养等渐修过程，是与上述他对《易》与《学》《庸》打并为一、天道性心通一无二的识度一致的。但罗汝芳明言，此浑沦顺适功夫，只具大襟期、大气力、大识见者可行，不达此境界者则用着实功夫。他并且补充说，此浑沦顺适功夫，若以《中庸》之“致广大而尽精微”而论，只是致广大一面，尽精微则尚未。须两样功夫都着到且打并为一，方为功夫之全。具体说来，即“多学”与“一贯”之统一：

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1702067964 凡所以诚意、正心、修身，所以齐家、治国、平天下，所以经纶大经，参赞大化，而文献足征者，信之极其笃，好之极其深，而求之极其敏，无非求夫此一之精微透彻而无内，浑沦统会而无外。……此其多学多识也，岂不皆是闻见？但非一以贯之，则漫然大舟之无舵，泛泛沧溟，又何彼岸之登耶？【120】

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1702067966 故不可专以浑沦顺适概括罗汝芳功夫之全而又以此为疵病施以攻击。黄宗羲《明儒学案》谓罗汝芳近禅，主要是认为罗汝芳所顺适的本体，只有流行，没有画一，徒见气机鼓荡而玩弄不已，没有实地穷理，故“未免有一间之未达”。黄宗羲是从救正王学特别是泰州龙溪的“虚玄而荡”、“情识而肆”出发，故对不着实格物穷理而诚意正心的功夫路向皆痛加锥扎。罗汝芳之修养功夫迹近龙溪，又为颜山农弟子，其讲学又倾动一时，故黄宗羲颇有拨其归于实地之意。其实罗汝芳之学有本体有功夫，虽以境界形态的儒学见长，其功夫直落在当下的道德直觉上，其儒学事业又多在对下层民众之讲学，其直切指点人之本心，有人人可行，当下即觉，简易直接的优点。而其所体证者，是天道性命通而为一之根本道理，生机洋溢，亲切直接，非“不落义理，不落想象”，如佛家之空。此点读近溪语录感觉十分深切。虽黄宗羲之批评有其不得不然的苦心，但王艮、颜山农、罗汝芳一脉，亦有其内在发展的义理，非可一例视之也。

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1702067968 王艮对泰州学派的重要理论的发展，重要的一点在“当下自然即道”。王艮的“百姓日用即道”是泰州学派的基本理论，这一理论可有两个诠释方向：一个是百姓之生活，民生日用即是儒家之道最切近的内容，道并非远离日常生活的形上之学。这一点王艮说得很多。王艮以一个文化程度不高，又不喜科举的平民学者，将儒家传统理论中的天道性命等主要增进学者的觉解、提高精神境界的内容，贬落为主要增进人的俗世道德，提高人的现实关怀的一套理论。这一点在泰州诸人的讲学与行事中都得到贯彻，至李贽之“穿衣吃饭，即是人伦物理。除却穿衣吃饭，无伦物矣”一语造其极。这是明代学术格局向下层转移，进一步平民化、世俗化的鲜明体现。另一个是，理学的最高范畴道、理既然是本然的、自然的，它就不仅是形而上的观念，也非高远不可即，道、理即日常生活行为中的自然而然，不待安排。这一点经王襞推阐发挥，到罗汝芳愈加广泛、亲切。近溪语录中载：

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1702067970 曰：“某辈平日说理，只事物之所当然便是。”罗子曰：“汝初要求此理亲切，今却舍了此时而言平日，便不亲切，舍了此时问答而言事物当然，又不亲切。”曰：“此时问答，如何是理之亲切处？”罗子曰：“汝把问答与理看做两件，却求理于问答之外，故不亲切。不晓我在言说之时，汝耳凝然听着，汝心炯然想着，则汝之耳、汝之心何等条理明白也！言未透彻，则默然不答；言才透彻，便随众欣然而是，则汝之心、汝之口又何等条理明白也！”【121】

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1702067972 在罗汝芳看来，问者所理解的理仍是朱子所谓“所以然之故，所当然之则”。这样的理是一个道理，它在事物之中。而罗汝芳所谓理，只是问答时心中当下的条理，只是措置当下之自然而然。这种理不与当下的活动分而为二，故亲切可感。可以看出，罗汝芳这里不是学究式的征引、论证，而是平民讲学者的当下提掇，当下认取。提掇、认取的不仅是道的内容，更是道的表现形式。形式本就是道的一个方面，即此而观，形式即道也。关于这一点，罗汝芳说之甚多。如：

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1702067974 问：“吾侪昨日请教，或言观心，或言行己，或言博学，或言守静，先生皆未见许，然则谁人方可以言道耶？”罗子曰：“此捧茶童子却是道也。”众皆默然。有顷，一友率尔言曰：“终不然此小仆也能戒慎恐惧耶？”余（罗子）不暇答，但徐徐云：“茶房到此，有几层厅事？”众曰：“有三层。”余叹曰：“好造化！过许多门限阶级，幸未打破一个盅子。”其友方略省悟曰：“小仆于此果也似解戒惧，但奈何他却日用不知。”余又难之曰：“他若不是知，如何会捧茶，捧茶又会戒惧？”其友语塞。余徐为之解曰：“汝辈只晓得说知，而不晓得知有两样。故童子日用捧茶，是一个知，此则不虑而知，其知属之天也。觉得是知能捧茶，又是一个知。此则以虑而知，而是知属之人也。天之知只是顺而出之，所谓顺，则成人成物也。人之知却是返而求之，所谓逆则成圣成神也。人能以觉悟之窍而妙合不虑之良，使浑然为一而纯然无间，方是睿以通微，又曰神明不测也。噫！亦难矣哉！亦罕矣哉！”【122】

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1702067976 这是用良知之不学而知不虑而能来解释道。道是自然而然之本然，顺而出之，自然天成。此良知此自然非知虑而有，也不用另以一个心来戒惧以保持其率真。修养功夫，只是顺之不起造作，与此自然浑合为一。这是大智慧，直与精微之道通明无间，故曰“睿以通微”。此种功夫简易直接，不落方所，故“神明不测”。罗汝芳此处与王艮指捧茶童子为“无思而无不通”，王阳明指耕者之妻送饭为“大公顺应”同一机轴。黄宗羲谓泰州诸人“益启瞿昙之秘而归之师，盖跻阳明而为禅矣”。即指王艮至罗汝芳一脉专以自然而然之外在形式为良知这种弊病，并以“作用是性”指斥其为禅宗。

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1702067978 在这种根本精神的指导下，罗汝芳对理学极为重视的戒惧、慎独、致中和等功夫，皆视为过为深求。如他评说《中庸》以上诸功夫说：

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1702067980 此是先儒看道太深，把圣言臆想过奇，便说有何气象可观也。盖此书原叫做《中庸》，只平平常常解释便自妥帖，且更明快。盖“维天之命，於穆不已”。命不已性不已，性不已则率之为道亦不已，而无须臾之或离也。此个性道体段，原长是浑浑沦沦而中，亦长是顺顺畅畅而和。我今与汝终日语默动静，出入起居，虽是人意周旋，却自自然然，莫非天机活泼也。中间只恐怕喜怒哀乐或至拂性违和，若时时畏天奉命，不过其节，而喜怒哀乐总是一团和气，天地无不感通，民物无不归顺，相安相养，而太和在我大明宇宙间矣。此只是人情才到极平易处，而不觉功化却到极神圣处也。【123】

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1702067982 这与他上述之平民讲学精神是一脉相承的。

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1702067984 罗汝芳以上思想宗旨，一言以蔽之，曰迩言求仁。此点当时学者皆无异词。如薛士彦说：“近溪罗先生倡道旴江三十余年，其学以求仁为宗，欲学者识取不学不虑初心为入圣真脉路。”【124】耿定向亦言罗汝芳学问特点说：“《集》凡六帙，无虑数千万言，总其指归，大都明人之即天，而人之所以同天者，以具此良知也。知之所以为良者，只此不学不虑之真机也。”【125】此点对泰州后学影响很大，如耿定向尝自言罗汝芳之学与己学之契合处曰：“近溪安身立命处是无念，余所谓‘心体尽头处’是也。其日用受享提掇人处，只是自然生机，余所谓‘心体不容自己处’是也。盖无念之生机，乃是天体；天体之生机，即是无念，原是一贯。”【126】又叙罗汝芳之学之精诣说：“余自嘉靖戊午获交近溪子于京邸，其时近溪子谈道直指当下性真，令人反身默识，绝不效世儒詹然训解文义，譬则韩、白用兵，直捣中坚，搴旗斩将，不为野战者。甲子以后，近溪子博综富蓄，所学益弘以肆。其时谈道两都间，为寓言以提激朋侪，而浅肤者或讶其惝怳，譬则武王克商，借兵庸、卢、彭、濮，盖有不得已焉耳。……今观《近溪子集》中，发明孔孟学脉甚的，指示孔孟路径甚明，粹然一轨于正，更无只字片言剿袭仙释家语柄，而仙释之奥窔精髓，故亦已包括其中矣。”【127】李贽虽最契于王龙溪之学，对罗汝芳稍有微词【128】，仍称赞近溪之学：“近老解经处，虽时依己见，然纵横自在，固无一言而不中彀率也。虽语言各别，而心神符契，诚有德之言。俾孔孟复起，岂不首肯于百世下耶？”【129】至杨起元，几视罗汝芳为圣人，推崇备至：“学者稍悟良知之说，辄起执情，障我空体，盖错认主人而迷失赤子者也。是以君子悯焉，非欲悯也，盖不得而不悯也。吾师乎！吾师乎！竭唇吻而不倦，老将至而不知，手识所说，以成是编，兢兢然畏学脉之稍差，以误天下万世，而其言一宗孔子，归之于天命，证之于赤子，而无他说焉。可谓醇乎其醇，粹乎其粹者也。信可以建天地、质鬼神、考三王而俟后圣。学大人之学者，此其的乎？”【130】曾凤仪亦说：“阳明先生从万死一生中悟出良知，力辨宋儒格物之非，不啻象山复起矣。一再传为良知之学者殆至数十家，独近溪先生直指孩提知爱知敬，本之不学不虑以为良，卒之不思不勉以成圣，非二物也。此继善成性，天命自尔，非由造作。应同现前，上及清宁，下及肖翘，并此生机，流溢满目，而孩提一念，发露最真。”【131】此皆对罗汝芳之学的深切提揭，可以帮助我们更加真切和清楚地把握其对泰州后学的影响。而陶望龄之语，尤能显出罗汝芳之学的影响：

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1702067986 新建之道，传之者为心斋、龙溪。心斋之徒最显盛，而龙溪晚出，尤寿考，益阐其说，学者称为二王先生。心斋数传至近溪，近溪与龙溪，一时并主讲席于江左右，学者又称二溪焉。友人有获侍二溪者，常言龙溪笔胜舌，近溪舌胜笔。余生既晚而愚，未尝见二先生，独嗜其书耳，而嗜近溪语最甚。口诵手抄，汇成一帙。闲居鲜朋友，时一快读，则神朗气畅，手足掉舞，群从有过余庵中，或强与偕诵之，虽素不识性学者，皆释然心开，喜色浮面上可揽掬，兹非其笔耶？而妙若是矣，又况其胜者哉！【132】

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1702067988 而其描述罗汝芳讲学之情景，亦使人憬然向往：“旴江明德罗先生，闻道于泰州之徒，尽超物伪，独游乎天。与人偕，顾盼呿欠，微谈剧论，所触若春行雷动，因而兴起者甚众。”【133】罗汝芳之善讲说，善于把握触机，善于将儒学化为不同阶层乐于接受的通俗道理，是他能迅速、广泛影响当时的原因。

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1702067990 第六节　焦竑的和会三教与复性之旨

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1702067992 焦竑（1540—1619）字弱侯，号漪园，又号澹园，南京人。自幼聪慧好学，十六岁拔入应天府学读书，甚得学师器重。

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1702067994 二十岁，读苏轼苏辙兄弟之《易》《老》诸解。二十三岁，耿定向（1524—1596，字在伦，号天台）以监察御史督学南畿，建书院，讲阳明、心斋之学，与应天府学博士史桂芳多方接引，焦竑始闻阳明、心斋之学。

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1702067996 二十六岁，赴京会试，下第归。王龙溪到南京讲学，焦竑参与讲会并向龙溪问学。次年，耿定向在南京清凉山建崇正书院，选十四郡名士读书其中。焦竑被耿定向指定为众生之长，来学先由焦竑指示大意，自是名声大振。二十九岁，第二次至京会试，又下第。此后多次不第，至五十岁，始以状元及第，大魁天下。

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1702067998 三十一岁，李贽改官南京刑部员外郎，焦竑与之交游，相互倾倒。三十五岁，王艮之子王襞受耿定向聘主金陵之讲会，四方学者云集，焦竑得亲王襞论学。万历十五年王襞卒，焦竑为作《王东厓先生墓志铭》，对心斋父子绝意利禄，以讲学林下，明道觉人终其身十分赞赏。三十八岁，李贽调任云南姚安知府，焦竑有诗送行：“中原一顾盼，千载成相知。相知今古难，千秋一嘉遇。而我狂简姿，得蒙英达顾。肝胆一以披，形迹非所骛。嬿婉四载余，昕夕长欢聚。……君子善尺蠖，大道固委蛇。所贵志有行，岂云绁尘羁。行行善自爱，无为怨天涯。”【134】甚许与李贽订交之益。四十二岁，李贽离云南至湖北黄安，焦竑与之有诗文赠答。

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