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罗钦顺思想的一个重要之点就是对佛教和心学的批判。《困知记》中，涉及佛教的地方颇多，大部分是对儒佛心性论的辨别及对佛教的批评。对前辈儒者，他批评最多的是心学代表人物陆象山及其门徒杨慈湖。他也曾与当时名儒王阳明、湛若水、欧阳德、张邦奇（甬川）、崔铣（后渠）、李经纶等致书辩论，辩论的主要问题仍在心性方面。
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罗钦顺认为，儒佛之理论，最重要的区别在心性上，其他皆粗迹。心性之含蕴不同，故功夫亦不同。而心性之中，其异尤在性之一字。他在《困知记》中劈头即说：
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释氏之“明心见性”与吾儒之“尽心知性”，相似而实不同。盖虚灵知觉，心之妙也。精微纯一，性之真也。释氏之学，大抵有见于心，无见于性。故其为教，始则欲人尽离诸相而求其所谓空。空即虚也。既则欲其即相即空而契其所谓觉。觉即知觉也。觉性既得，则空相洞彻，神用无方。神即灵也。凡释氏之言性，穷其本末，要不出此三者。然此三者，皆心之妙，而岂性之谓哉！【14】
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此中对儒佛之别之大旨，及佛家思想之本质，提揭甚是深刻。其言佛学之功夫次第及其所得，所言尤其切至。在他看来，佛家所谓心，只一虚灵知觉，其所谓性，只一空境。儒家所谓心，除知觉之外，尚是性驻着之地，同时亦即是性发用为情之表显之地。儒家所谓性，乃人之生理，即人这一生物族类所以异于禽兽的独特本质。儒佛所言之心，内容上有相同的地方，但其所言之性，则完全不同，相去何啻千里。儒佛之别，其本质在对性的看法上。故可言释氏之学有见于心，无见于性。佛教之功夫，因无性之内容，故所求唯在心空。勘验其修学者所得深浅，亦唯在对空之觉解上。亦可说皆在心，不在性。因无见于性，故儒家所谓纲常伦理，佛家皆弃绝不讲。罗钦顺因此批评佛家“误天下后世之人，至于废弃人伦，灭绝天理，其贻祸之酷可胜道哉！”【15】此处虽沿用历代斥佛之论，但其真正用意在斥当世儒家之徒阳儒阴释，惑乱儒学，如张九成、陆象山、杨慈湖等人。他曾明斥张九成：“张子韶以佛语释儒书，改头换面，将以愚天下耳目，其得罪于圣门亦甚矣。而近世之谈道者，或犹阴祖其故智，往往假儒书以弥缝佛学，律以《春秋》诛心之法，吾知其不能免夫！”【16】攻击甚为严厉。
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作为一个儒者，罗钦顺卫道之心十分强烈，他最忧虑的，是佛教以其似是而非之心性论对儒家基本义理的溷乱。他所倾心敬服的，是程、张、朱子等大理学家对佛教的排击。他指出，异端之说，自古有之，其为害至大者，莫如佛教。特别是禅宗大兴后，倡直指人心，见性成佛之旨，其说更加玄妙。故儒士聪敏者喜其捷达，愚笨者利其神通，一入其门，渺不知返。特别是其中的高明之士，“其精神意气足以建立门户，其聪明才辨足以张大说辞，既以其道为至，则取古帝王精一执中之传，孔门一贯忠恕之旨、克己为仁之训，《大学》致知格物之教，《中庸》性道中和之义，孟子知言养气、尽心知性之说，一切皆以其说乱之。真妄混淆，学者茫然莫知所适。一入其陷阱，鲜复有能自拔者。故内之无以立大中至正之本，外之无以达经世宰物之用，教衰而俗败，不但可为长太息而已。向非两程子、张子、朱子身任斯道，协心并力以排斥之，吾人之不变于夷者能几何哉！”【17】此处对佛教之为害诚不无过甚之辞。对佛教有益于中国文化之处亦未能措眼，自不无褊狭之处。但他捍卫儒学之苦心，张大理学使之为学术中坚之意向却甚为明显。此点正《困知记》撰作之用心。
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罗钦顺早年从禅学入手，自谓受学以来，曾对佛学下过着实工夫，故其佛学造诣颇高。正因如此，他入室操戈，对佛教的批评很是深入，多能切中肯綮。他亟于辨清的，首在佛性之观念。佛性在他看来，不过“作用是性”。而儒家之徒之种种可怪之说，种种假借、依傍之论，多堕入“作用是性”套中。他说：
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昔达磨弟子波罗提尝言“作用是性”，有偈云：“在胎为身，处世为人，在眼曰见，在耳曰闻，在鼻辨香，在口谈论，在手执捉，在足运奔。遍现俱该沙界，收摄在一微尘。识者知是佛性，不识唤作精魂。”……此偈自是真实语，后来桀黠者出，嫌其浅近，乃人人捏出一般鬼怪说话，直是玄妙，直是奇特，以利心求者，安得不为其所动乎？然造妖捏怪者不止其徒，但尝略中其毒者，往往便能如此。吾党尤不可不知。【18】
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这是说，释氏所谓性，是指身心的自然功能，及事物的自然性质。觉解者知其为佛性之具体体现，不觉者执持为名相、妄想。此说本自平实，此后学佛者显其慧黠，弄出许多机锋公案，竞为玄妙奇特，以说佛性。儒门中人，亦起而仿效，以气之种种功能说性，入于佛教作用说性而不自知，抛却了孟子以来儒家性论之正统，此尤为可警惧之事。
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具见罗钦顺佛学造诣者尤在他对禅宗之重要经典《楞伽经》的分析与评论。他对此经的批评，集中在其中的以觉言性和以识言性二义。罗钦顺尝说：“佛氏之所谓性，觉而已矣。其所谓觉，不出乎见闻知觉而已矣。”【19】他认为，《楞伽经》之大旨，在“五法”、“三自性”、“八识”、“二无我”诸义。一切佛法，总括说来，皆不出此诸义所包括的内容。而此诸义，又不出所谓迷悟二途：有所觉之谓悟，无所觉之谓迷。执着诸相为迷，转识成智为悟。佛教的根本目的在使人觉悟。佛者，觉也。罗钦顺详细分析觉之义：
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觉有二义，有始觉，有本觉。始觉者，目前悟入之觉，即所谓正智也，即人而言之也。本觉者，长住不动之觉，即所谓如如也，离人而言之也。因始觉而合本觉，所以成佛之道也。及其至也，始觉、正智亦泯，而本觉朗然独存，则佛果成矣。……佛以离情遣着然后可以入道，故欲人于见闻知觉，一切离之。离之云者，非不见不闻无知无觉也，不着于见闻知觉而已矣。然则佛氏之所谓性，不亦明甚矣乎！彼明以知觉为性，始终不知性之为理，乃欲强合于吾儒以为一道，如之何其可合也！【20】
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此处对觉这一修佛根本目的及离情遣着的功夫标揭十分明白，其用意在于说明，佛教以知觉为性，与儒家之以理为性，其间分际甚明，不容混淆。儒佛二家都有人生出种种强说使之同，多见其为徒劳。
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对于佛家以识为性，罗钦顺分析更为细致，他指出，《楞伽经》四卷卷首皆云“一切佛语心品”，强调万法唯识，诸识唯心。故经中言识特详。罗钦顺对此经之六识、七识、八识作了详细分析，结论是：“诸识虽有种种名色，实无二体，但迷之则为妄，悟之则为真。苟能灭妄识而契真识，则有以超生死而证涅槃矣。真识即本觉也，涅槃即所觉之境界也。由此观之，佛氏之所谓性，有出于知觉之外耶？虽其言反复多端，穷其本末，不过如此。”【21】最后，罗钦顺还是归结到他对于儒佛根本宗旨的区别：吾儒以寂感为心，而佛氏以寂感为性。并批评儒佛中合同二者之谬：“佛氏以知觉为性，所以一悟便见得个虚空境界。《证道歌》所谓‘了了见，无一物，亦无人，亦无佛’是也。渠千言万语，只是说这个境界。悟者安有不省！若吾儒之所谓性，乃‘帝降之衷’，至精之理，细入于丝毫秒忽，无一非实，与彼虚空境界判然不同，所以决无顿悟之理。”【22】可以看出，他维护儒家的立场十分明确。
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以上罗钦顺对佛教的批评，虽千言万语，不过说一个道理，即二程论儒佛之名言：“吾儒本天，释氏本心。”此义虽为历代批佛者所沿用，但罗钦顺以其严肃的态度，深入佛教义理把握其关键的严谨学风，较之那些鲁莽灭裂、耳食而不加深究者，其批佛之深浅精粗自是不同。此一点也表现在他对心学特别是陆象山、杨慈湖的批评上。
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罗钦顺对于象山批评颇多，在《困知记》中，有些是系于佛教之条下，因批评佛教而连带批评象山，大多专以象山为批评对象，言辞甚是激烈。罗钦顺之批评象山，亦沿朱子之路，着重批象山为禅。他说：
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尝考两程子、张子、朱子，早岁皆尝学禅，亦皆能究其底蕴，及于吾道有得，始大悟禅学之非而尽弃之。非徒弃之而已，力排痛辟，闵闵焉唯恐人之陷溺于其中而莫能自振，以重为吾道之累。凡其排辟之语，皆有以洞见其肺腑，而深中其膏育之病，初非出于揣摩臆度之私也。故朱子目象山为禅学，盖其见之审矣，岂尝有所嫌忌，必欲文致其罪而故加之以是名哉！【23】
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既以为象山为禅之谳定矣，则接下来的工作便是力证象山非孟子学。象山尝谓己学无待而兴，乃因读孟子而自得。并当听到议己之学问除先立乎其大之外别无伎俩时，亦坦然承当无异词。罗钦顺则力辨象山非孟子学。他指出，孟子所谓“大体”指心，而心之所以贵于耳目四肢，首先在于能思。孟子之思则得之，不思则不得，指思性之理、得性之理。而象山教学者，以存养本心为首，以为此心但存，则此理自明，当恻隐处自恻隐，当羞恶、辞让、是非处，自羞恶、辞让、是非。如此，则无所用其思，孟子“思则得之”，几成剩语。又，当恻隐时自恻隐，当羞恶时自羞恶等，乃不思而得，为圣人分上事，一般人难望此境界。如不学不思，理自难得。而象山当恻隐自恻隐等语，出自心之灵妙，此与禅之当下即是、不落思维很是相像。一句话，象山之“心即理”，即是他为禅学之真赃实犯。他说：
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心性至为难明，象山之误正在于此，故其发明心要动辄数十百言，亹亹不倦，而言及于性者绝少。尝考其言有云“心即理也”，然则性果何物耶？又云“在天者为性，在人者为心”，然则性果不在人耶？既不知性之为性，舍灵觉即无以为道矣。谓之禅学，夫复何疑？【24】
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说象山之本心无学无思，而学而不思，则理终无从得，这是从朱子的理性主义立场批评象山的直觉主义，从朱子的格物穷理批评象山的明心见性，从朱子的性即理批评象山的心即理，方凿圆枘，自不能入。鹅湖之会讨论为学之方，朱子与象山皆不能折服对方。此处罗钦顺可以说重提此议，不过是在明代阳明重张心学之际代表朱学重新置喙辩争。
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罗钦顺又批评象山以“六经皆我注脚”带起废弃经学之病。他说：
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圣贤千言万语，无非发明此理。有志于学者，必信熟读精思，将一个身心入在圣贤言语中，翻来覆去体认穷究，方寻得个道理出。从上诸儒先君子，皆是如此用工。其所得之浅深，则由其资禀有高下尔。自陆象山有“六经皆我注脚”之言，流及近世，士之好高欲速者，将圣贤经书都作没紧要看了，以为道理但当求之于心，书可不必读，读亦不必记，亦不必苦苦求解。看来若非要作应举用，相将坐禅入定去，无复以读书为矣。一言而贻后学无穷之祸，象山其罪首哉！【25】
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罗钦顺身处明中期王学逐渐昌炽之时，王门后学束书不观、游谈无根之风气亦渐渐养成。罗钦顺此处批评的士之好高欲速者，指王门后学。但此学风之养成，其他文化因素所起作用亦甚大，非仅受象山六经注我一语之影响。考之罗钦顺之著述，虽无有经典注疏之作，但他在鄙弃经书的学风下，倡导悉心研读儒学经典，并斥读书为应举之用的功利态度，提倡“将身心入在圣贤言语中”之为己之学，对明代朱子学的延续与发展，并导致东林、蕺山之和会朱子学与王学，实有重要作用。
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对象山弟子杨慈湖。罗钦顺批评得更加严厉，直斥之为圣门之罪人。《困知记》言：
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癸巳春，偶得《慈湖遗书》，阅之累日，有不胜其慨叹者。痛哉，禅学之误人也一至此乎！慈湖顿悟之机，实自陆象山发之。……书中千言万语，彻头彻尾，无非此个见解。而意气之横逸，辞说之猖狂，比之象山尤甚。……至凡孔子之微言大训，又往往肆其邪说以乱之。刳实为虚，揉直作曲，多方牵合，一例安排，惟其偏见之就。务令学者改视易听，贪新忘旧，日渐月渍，以深入乎其心。其敢于侮圣言，叛圣经，疑误后学如此，不谓之圣门之罪人，不可也。世之君子，曾未闻有能鸣鼓而攻之者，反从而为之役，果何见哉！【26】
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罗钦顺指斥杨慈湖，主要在以下几个方面。
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其一，慈湖之顿悟作略。慈湖自二十八岁对先父之训“时复反观”一语大悟其旨之后，每因事而悟，如因陆子指示扇讼而悟本心，因居丧而悟心之无思无为之妙，因营葬事而悟心交错万变而虚明寂然等。【27】罗钦顺认为慈湖的这些做派，即沿禅宗之“担水砍柴无非妙道”而起，慈湖自言之“忽省此心之清明，忽省此心之无始末，忽省此心之无所不通”与禅宗之“自觉圣智境界”并无二致。
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