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以“学”为“教”，不立“教主”，构建一种“无主文明”，正乃中国之传统，亦“中式思维”所以贡献于人类文明之根本。章太炎《答铁铮》一文对此亦有觉察：“明之末世与满洲相抗，百折不回者，非耽悦禅观之士，而姚江学派之徒。日本维新亦由王学为其先导。王学岂有他长，亦曰‘自尊无畏’而已！其义理高远者，大抵本之佛乘，而普教国人则不过斩截数语，此即禅宗之长技也。仆于佛学，岂无简择？盖以支那德教虽各殊途，而根原所在悉归于一，曰‘依自不依他’耳。上自孔子至于孟荀，性善性恶互相阋讼，讫宋世则有程朱，与程朱立异者复有陆王，与陆王立异者复有颜李，虽虚实不同，拘通异状，而自贵其心，不以鬼神为奥主，一也。佛教行于中国，宗派十数，独禅宗为盛者，即以自贵其心，不援鬼神，与中国心理相合。……法相或多迂缓，禅宗则自简易，至于自贵其心，不依他力，其术可用于艰难危急之时，则一也。”〔138〕
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“援佛入中”，以“中式心理”而重构佛教，所得就是禅宗；“援西入中”，以“中式心理”而重构宗教，所得就是章氏所谓“无神教”。故《建立宗教论》、《答铁铮》等作品，被学者视为“援佛入儒”之作。〔139〕从“儒佛汇通”的角度去看，这个判定是对的。但不全面。因为《建立宗教论》、《答铁铮》等作品，还有一个“儒西汇通”、“援西入中”的问题。
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前文言中西文明之别，一“无主文明”也，一“有主文明”也。如何“汇通”，如何“援入”呢？若“以西释中”、“援中入西”，则在本有之“无主文明”上加“主”；若“以中释西”、“援西入中”，则就西洋之“有主文明”去其“主”，然后吸纳之。中土学人常采用前一种方式，章太炎则坚持采用后一种方式。
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《建立宗教论》以“执我”、“执质”、“执神”为西洋及一切“有主文明”之三大“倒见”，就是章太炎“去主”的一种努力。“倒见”者，“颠倒之见”，将“颠倒之见”颠倒之，就是“正见”，就可以吸纳到“中学”中。去“我执”就是还原到“识”，去“质执”就是还原到“缘”，去“神执”就是还原到“心”。总之“去执”就是“去主”，“去主”就是还原到“中式思维”之“功能主义”、“职能主义”与“关系主义”。完成此“去主”，就可以开始“援西入中”、“援西入儒”。
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《答铁铮》云：“今之夸者，或执斯宾塞尔邻家生猫之说，以讥史学。吾不知禹域以内为邻家乎，抑为我寝食坐作之地乎？人物制度、地理风俗之类为生猫乎，抑为饮食衣服之必需者乎？”〔140〕又云：“且中国历史自帝纪、年表而外，犹有书志、列传，所记事迹、论议、文学之属，粲然可观；而欧洲诸史专述一国兴亡之迹者，乃往往与档案相似。今人不以彼为谱牒，而以此为谱牒，何其妄也！”〔141〕此两处均明确反对以“西学”妄解“中学”，以“西学”贬抑“中学”。
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《答铁铮》又云：“此明万物本体即是鬼神，无有一物而非鬼神者，是即斯比诺莎泛神之说。泛神者，即无神之逊词耳。盖孔子学说受自老聃，老子言象帝之先，既谓有先上帝而存者。庄生继之，则云道在蝼蚁、稊稗、瓦甓、屎溺，而终之以汝唯莫必，无乎逃物，则正所谓体物而不可遗者。无物非道，亦无物非鬼神，其义一致。此儒、老皆主泛神之说也。”〔142〕此处欲援斯宾诺莎之泛神论入儒与道。
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《答铁铮》又明确表达了章太炎氏“中土无主文明高于西洋有主文明”之立场：“而中国依自不依他之说，远胜欧洲神教，亦见德人沙麽逊《黄祸论》中。今乃弃此特长，以趋庳下，是仆所以无取也。往者作《无神论》，大为基督教人所反对，广州教会有《真光报》，以仆为狂悖至极。吾以理内之言相稽，而彼以理外之言相应，此固无庸置辨。……要之仆所奉持，以‘依自不依他’为臬极。佛学、王学虽有殊形，若以楞伽、五乘分教之说约之，自可铸镕为一。王学深者，往往涉及大乘，岂特天人诸教而已。及其失也，或不免偏于我见。然所谓我见者，是自信，而非利己，犹有厚自尊贵之风。尼采所谓超人，庶几相近。（但不可取尼采贵族之说。）排除生死，旁若无人，布衣麻鞵，径行独往，上无政党猥贼之操，下作愞夫奋矜之气，以此揭櫫，庶于中国前途有益。……而基督教正在天、人二乘之间，是则即而用之，可矣。”〔143〕尼采号称“上帝死了”，乃西洋现代哲学中反“有主文明”之第一人，故章氏以为可援入“中学”。而于“有主”之基督教，章氏则主张“即而用之可矣”，就是当成“权宜之计”来处理。
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中土“无主文明”既“远胜欧洲神教”，则章太炎当然不主张行基督教于中国。“援西入中”决非“援基督教入中国”。其《无神论》一文，对基督教有相当深刻之剖析：“基督教之立耶和瓦也，以为无始无终，全知全能，绝对无二，无所不备，故为众生之父。就彼所说，其矛盾自陷者多，略举其义如左。”〔144〕
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其斥所谓“无始无终”云：“无始无终者，超绝时间之谓也。既已超绝时间，则创造之七日，以何时为第一日？若果有第一日，则不得云无始矣。若云创造以前固是无始，惟创造则以第一日为始。夫耶和瓦既无始矣，用不离体，则创造亦当无始。假令本无创造，而忽于一日间有所创造，此则又类僧佉之说。未创造时所谓‘未成为冥性’者，正创造时所谓‘将成为胜性’者。彼耶和瓦之心，何其起灭无常也？其心既起灭无常，则此耶和瓦亦必起灭无常，而何无始之云？既已超绝时间，则所谓末日审判者，以何时为末日？果有末日，亦不得云无终矣。若云此末日者惟是世界之终，而非耶和瓦之终，则耶和瓦之成此世界，坏此世界，又何其起灭无常也！其心既起灭无常，则此耶和瓦者亦必起灭无常，而何无终之云？是故无始无终之说，即彼教所以自破者也。”〔145〕
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其斥所谓“全知全能”云：“全知全能者，犹佛家所谓萨婆若也。今试问彼教曰：耶和瓦若果欲人之为善乎，抑欲人之为不善乎？则必曰：欲人为善矣！人类由耶和瓦创造而成，耶和瓦既全能矣，必能造一纯善无缺之人，而恶性亦无自起。恶性既起，故不得不归咎于天魔。虽然，是特为耶和瓦委过地耳。彼天魔者，是耶和瓦所造，抑非耶和瓦所造耶？若云是耶和瓦所造，则造此天魔时已留一不善之根，以为诱惑世人之用，是则与欲人为善之心相刺谬也。若云非耶和瓦所造，则此天魔本与耶和瓦对立，而耶和瓦亦不得云绝对无二矣。若云此天魔者违背命令，陷于不善，耶和瓦既已全能，何不造一不能违背命令之人，而必造此能违背命令之人？此塞伦哥自由之说，所以受人驳斥也。若云耶和瓦特造天魔以侦探人心之善恶者，耶和瓦既已全知，则亦无庸侦探。是故全知全能之说，又彼教所以自破者也。”〔146〕
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其斥所谓“绝对无二”云：“绝对无二者，谓其独立于万有之上也。则问此耶和瓦之创造万有也，为于耶和瓦外无质料乎，为于耶和瓦外有质料乎？若云耶和瓦外本无质料，此质料者皆具足于耶和瓦中，则一切万有亦具足于耶和瓦中，必如庄子之说，自然流出而后可，亦无庸创造矣。且既具足于耶和瓦中，则无时而无质料，亦无时而无流出。此万有者必不须其相续而生，而可以遍一切时，悉由耶和瓦生，何以今时万有不见有独化而生者？若云偶尔乐欲，自造万有，乐欲既停，便尔休息，此则耶和瓦之乐欲无异于小儿游戏，又所谓起灭无常者也。若云耶和瓦本有质料，如鞞世师所谓陀罗骠者，则此质料固与耶和瓦对立。质料犹铜，而耶和瓦为其良冶，必如希腊旧说，双立质料工宰而后可，适自害其绝对矣。是故绝对无二之说，又彼教所以自破者也。”〔147〕
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其斥所谓“无所不备”云：“无所不备者，谓其无待于外也。则问耶和瓦之创造万有也，为有需求乎，为无需求乎？若无需求则亦无庸创造，若有需求此需求者当为何物何事？则必曰：善耳，善耳！夫所以求善者，本有不善，故欲以善对治之也。今耶和瓦既无所不备，则万善具足矣，而又奚必造此人类以增其善为？人类有善，于耶和瓦不增一发；人类不善，于耶和瓦无损秋毫。若其可以增损，则不得云无所不备也。且世界之有善恶，本由人类而生。若不创造人类，则恶性亦无自起。若云善有不足，而必待人类之善以弥缝其缺，又安得云无所不备乎？是故无所不备之说，又彼教所以自破者也。”〔148〕
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以上四说驳斥既毕，章氏作出总结：“基督教人以此四因，成立耶和瓦为众生之父。夫其四因本不足以成立，则父性亦不极成。虽然，姑就父性质之，则问耶和瓦者为有人格乎，为无人格乎？若无人格则不异于佛家所谓藏识，藏识虽为万物之本原，而不得以藏识为父。所以者何？父者有人格之名，非无人格之名。人之生也亦有赖于空气、地球，非空气、地球则不能生，然不闻以空气、地球为父，此父天母地之说所以徒为戏论也。若云有人格者，则耶和瓦与生人各有自性，譬如人间父子，肢体既殊，志行亦异，不得以父并包其子，亦不得以子归纳于父。若是，则非无所不备也，非绝对无二也。若谓人之圣灵皆自耶和瓦出，故无害为无所不备，亦无害为绝对无二者，然则人之生命亦悉自父母出，父母于子女又可融合为一耶？且所以称为父者，为真有父之资格乎，抑不得已而命之乎？若其真有父之资格者，则亦害其绝对无二。所以者何？未见独父而能生子者，要必有母与之对待。若是，则耶和瓦者必有牝牡之合矣。若云不待牝牡可以独父而生，此则单性生殖，为动物最下之阶，恐彼耶和瓦者乃不异于单性动物。而夜光、浸滴诸虫，最能肖父，若人则不肖亦甚矣。若云不得已而命之者，此则无异父天母地之说，存为戏论，无不可也。”〔149〕
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又云：“如上所说，则能摘其宗教之过，而尚不能以神为绝无。尝试论之曰：若万物必有作者，则作者亦更有作者，推而极之，至于无穷。然则神造万物，亦必被造于他，他又被造于他。此因明所谓犯无穷过者。以此断之，则无神可知也。虽然，亦不得如向、郭自然之说。夫所谓自然者，谓其由自性而然也。而万有未生之初本无自性，即无其自，何有其然？然既无依，自亦假立。若云由补特加罗而生，而此补特加罗者亦复无其自性。是故人我之见，必不能立。若云法则固然，而此法则由谁规定？佛家之言‘法尔’，与言‘自然’者稍殊，要亦随宜假说，非谓法有自性也。本无自性，所以生迷，迷故有法，法故有自，以妄为真，以幻为实，此则诚谛之说也。”〔150〕最后破“有主”而倡“无主”。
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章太炎破“有主”而倡“无主”，反对行耶教于中国之立场，乃是一贯的。1906年《东京留学生欢迎会演说录》云：“若说那基督教，西人用了原是有益，中国用了却是无益。因中国人的信仰基督，并不是崇拜上帝，实是崇拜西帝。……所以中国的基督教总是伪基督教，并没有真基督教。但就是真基督教，今日还不可用。因为真基督教，若野蛮人用了，可以日进文明；若文明人用了，也就退入野蛮。”〔151〕
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1912年1月《中华民国联合会第一次大会演说辞》又云：“中国本无国教，不应认何教为国教，虽许信教自由，然如白莲、无为等教，应由学部检定教理，方予公行。政教分离，中国旧俗，其僧侣及宣教师，不许入官，不得有选举权。”〔152〕
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援西洋“有主文明”入中土“无主文明”，必先“去主”而后行。其“主”表现于科学者，“原子论”也；表现于哲学者，“本体论”也；表现于宗教者，“上帝论也”。“去主”就是去其原子论，就是去其本体论，就是去其上帝论。章氏已提出“去主”之任务，但未深究“去主”之后如何“援西入中”。此固为时代之局限也。
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去西洋之“原子论”，则归于中土之“波论与场论”，此“中式科学”也；去西洋之“本体论”，则归于中土之“现象论与关系论”，此“中式哲学”也；去西洋之“上帝论”，则归于中土之“无神教”，此“中式宗教”也。“援西入中”、“援西入儒”之核心，是以“中式思维”解构“西式思维”，而不是相反。
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第七节 对于“中学”之自信
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章氏1910年撰《论教育的根本要从自国自心发出来》，强调“自国自心”之重要性：“本国没有学说，自己没有心得，那种国，那种人，教育的方法，只得跟别人走。本国一向有学说，自己本来有心得，教育的路线自然不同。……中国学说，历代也有盛衰，大势还是向前进步，不过有一点儿偏胜。”〔153〕
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又指斥中土学者之“偏心”：“到底中国不是古来没有学问，也不是近来的学者没有心得，不过用偏心去看，就看不出来。怎么叫做偏心？只佩服别国的学说，对着本国的学说，不论精粗美恶，一概不采，这是第一种偏心。在本国的学说里头，治了一项，其余各项，都以为无足重轻，并且还要诋毁。就像讲汉学的人，看见魏晋人讲的玄理，就说是空言，或说是异学；讲政事的人，看见专门求是、不求致用的学说，就说是废物，或说是假古玩。仿佛前人说的，一个人做弓，一个人做箭，做弓的说：‘只要有我的弓，就好射，不必用箭。’做箭的说：‘只要有我的箭，就好射，不必用弓。’这是第二种偏心。”〔154〕
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又反对学者鹦鹉学舌，人云亦云：“但听了别国人说，本国的学说坏，依着他说坏，固然是错；但听了别国人说，本国的学说好，依着他说好，仍旧是错。为甚么缘故呢？别国人到底不明白我国的学问，就有几分涉猎，都是皮毛，凭他说好说坏，都不能当做定论。”〔155〕
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又强调“不该听别人的话”：“又像一班无聊新党，本来看自国的人，是野蛮人；看自国的学问，是野蛮学问。近来听见德国人颇爱讲支那学，还说中国人民，（是）最自由的人民；中国政事，是最好的政事。回头一想，文明人也看得起我们野蛮人，文明人也看得起我们野蛮学问。大概我们不是野蛮人，中国的学问，不是野蛮学问了。在学校里边，恐怕该添课国学汉文。有这一种转念，原说他好，并不说他不好，但是受教的人，本来胸中像一块白绢，惟有听受施教的话，施教的人却该自己有几分注意，不该听别人的话。何不想一想，本国的学问，本国人自然该学，就像自己家里的习惯，自己必定应该晓得，何必听他人的毁誉？……古人说的，‘以管窥天，以蠡测海’。……一任他看成野蛮何妨。……日本人治中国学问，这样长久，成效不过如此，何况欧洲人只费短浅的光阴，怎么能够了解？”〔156〕
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又厌恶学日本人的“小家模样”：“可见别国人的支那学，我们不能取来做准，就使是中国人不大深知中国的事，拿别国的事迹来比附，创一种新奇的说，也不能取来做准。强去取来做准，就在事实上生出多少支离，学理上生出多少谬妄，并且捏造事迹。……大凡讲学问施教育的，不可像卖古玩一样，一时许多客人来看，就贵到非常的贵；一时没有客人来看，就贱到半文不值。自国的人，该讲自国的学问，施自国的教育，像水火柴米一个样儿，贵也是要用，贱也（是）就要用，只问要用，不问外人贵贱的品评。……至于别国所有中国所无的学说，在教育一边，本来应该取来补助，断不可学《格致古微》的口吻，说别国的好学说，中国古来都现成有的。要知道凡事不可弃己所长，也不可攘人之善。弃己所长，攘人之善，都是岛国人的陋见，我们泱泱大国，不该学他们小家模样！”〔157〕
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1910年章氏又撰《留学的目的与方法》，痛斥中土学人的“迷信”习性：“照以上的话，求学不过开自己的智，施教不过开别人的智，是最大的坦途了。既然求智，就应该把迷信打破。迷信不是专指宗教一项，但凡不晓得那边的实际，随风逐流，胡乱去相信那边，就叫做迷信。中国十几年前，相信欧洲的学问，没有路去求，求着教士，就觉得教士是无所不知无所不能。后来听到福建严几道的话，渐渐把迷信教士的心破了，又觉得严几道无所不知无所不能。后来有游学日本的风气，渐渐把迷信严几道的心又破了，又觉得日本的博士学士，无所不知无所不能。及到日本来了，晓得分科，也知道一个人不能无所不知无所不能，但看日本全体的学者，依然觉得无所不知无所不能。不是一边的迷信破了，一边的迷信又起么？”〔158〕
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