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既然人性是善的，恶从何而来？孟子认为：“若夫为不善，非才之罪也。”（《孟子·告子上》）而是由于未能尽其性，也就是未能尽其潜伏的为善之功能：
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富岁，子弟多赖，凶岁，子弟多暴。非天之降才尔殊也，其所以陷溺其心者然也。（《孟子·告子上》）
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人之为不善，是心陷溺于外在环境之中造成的。而心之所以会陷溺于外在环境的原因则是由于人与动物相同的耳目声色之欲作用的结果。人之所以为人的特性在人心之思，人心陷溺之时，就是心不思之时。唐君毅论述道：
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一切不善，只是人之感觉性活动与仁义礼智之性分离；身体耳目之官与心之官分离，小体与大体分离，以致人只求由身体耳目之官之发出之感觉性的活动之满足，为外在之欲所蔽，乃使心之功能仁义礼智之性无由显发。(4)
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我们看到，孟子“人心之陷溺为恶”之观念，同样成为唐君毅在建立道德自我时论恶之来源的理论来源。1959年在夏威夷召开的东西方哲学家会议上，唐君毅在其宣读的论文中再次谈到了中国儒家的性善论，并做了深入的阐发。
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唐君毅认为性善学说是道德的基础，道德理想与道德原则只是人本着良善的心性自内生起的自我评价原则和标准，道德训练和涵养的目的就是维系并扩充据此标准评价为善者，道德生活的成就和道德人格的养成，就是对源自本性之物的实现。其中，起着评价功能的自省与自评，不是主观与自我封闭的，而是客观和自我开放的，因为儒家所说的心灵联系于外部世界的“格物”，不但具有知性价值，且具有道德价值，因为我们认知宇宙的行为，也是我们道德价值实现的过程，宇宙间的一切，均可由于心灵之光之所及，而被道德价值燃亮，这也是《中庸》和《孟子》书中所阐扬的，认清其善性，充分发展其道德生活，尽力达致内在世界与外在世界之合一，以获致人格之庄严与完美。
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既然人人都有善性，人性本善在理论上的最高推导，也就是人人皆可成圣。唐君毅对此的论证包含以下几个方面：
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首先，唐君毅认为人人皆可成圣是圣人心中的内在信念。原因是：
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由于圣人之心满怀爱而不能自私，他不可能认为自己为唯一之圣人。(5)
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其次，唐君毅不仅认为人人皆可成圣是圣人的信念，而且也是我们自己心中的信念。因为：
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倘若吾相信有一圣人或相信吾可成一圣人，则吾必透过圣人之心想到圣人此一理念，如此，人人皆可成圣亦包含在吾心念之中。(6)
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再次，唐君毅认为，性善论本身蕴涵着人人皆可成圣的可能。
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依据人性本善之论说，吾必须相信有一圣人，同时相信吾可成一圣人，因为圣人只是吾之本性，亦即仁之充分体现而已。因此，吾必须相信人人皆可成圣。(7)
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圣人是仁之充分体现。但是孟子的性善论主要说明，人人都有成善的端倪、趋向，并未说明这些潜能都必定会变成现实，以及人人必定都能充分体现仁的本性而最终成为圣人。孟子在举例说明伯夷，伊尹和孔子等人的品行之后，曾说：“皆古圣人也，吾未能有行焉，乃所愿则学孔子”。（《孟子·公孙丑上》）
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可以看出，孟子对自己是否能够成圣，似乎也不敢太乐观。唐君毅也知道，孟子并不认为我们的一切行动和意图实际上都已经很好，而只是在我们的性之中具有善的倾向或开端，但其对性善论的重新阐释，也即建立其道德自我时，还是不切实际地夸大了对人性成善的信心，从而完全承续了中国哲学中对实现德性和把握真理的乐观态度。这样，一方面确实可以养浩然之气，但另一方面，则使人易走向绝对主义的误区。
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唐君毅曾如此表达其形上学的主旨：
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吾人之论之目标，在成就吾人生命之真实存在，使唯一之吾，由通于一永恒、悠久、普遍而无所不在，而无限，生命以亦成为无限生命，而立人极；故吾人论诸心灵活动与其所感通之境之关系，皆所以逐步导向于此目标之证成。(8)
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可以看出，心灵的感通活动就是唐君毅实现其形上学目标——成就我们生命之真实存在的最主要的途径和方式。唐君毅认为，心灵活动与之所对之感通，即生“境”。心灵的感通活动是以心知境，但是：
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知之义不能尽感通之义，知境而即依境生情，起志，亦是感通于境之事故。(9)
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境为心之感通，不仅是境为心知，也包含依境生情，起志。知、情、意、行原为一体而不可分，知为对境之感通，情为对境之感受，意、行为对境之感应，知欲成真实知，必与情、意结合而归于行，方成真实知。所以，心灵的感通活动实际上是知、情、意、行在共同作用。对事物的感受和感应可以依于心灵对事物的感通而生之认识，同时，心灵的认识也可以生于对事物的感受和感应，或说情与意。而情感与意志必导向行动，所以心灵的认识与情感、意志和行动一体不分。如果说，情、意、行可以归结为行，那么心灵的感通活动，就既是求如实知，也是求成真实行，是知行合一的生命活动。
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可以说，唐君毅的心灵感通观念，直接承自宋明儒者。朱子曾有诗曰：“此身有物宰其中，虚澈灵台万境融，敛自至微充至大，寂然不动感而通。”王阳明也说过：“心无体，以天地万物至感应为体。”而先圣王阳明与友人观花的故事也常常被后人所念及。阳明先生游南镇，一友指岩中花树问曰：
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“天下无心外之物，如此花树，在深山中自开自落，于我心亦何相关？”先生曰：“你未看此花时，此花与汝心同归于寂。你来看此花时，则此花颜色一时明白起来。便知此花不在你的心外。”(10)
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王阳明不否认客观事物的独立存在，他谈的是自生自灭的客观事物如何向人生成的问题。他认为在人与花未发生关系时，这花对人未构成同一认识之境，因此，人与花各自独立，也就是“你未看此花时，此花与汝心同归于寂”。但是，如果有了人的生命心灵活动沟通二者（“看”），就生成了花我无间之境，而花也就有了存在的意义，染上了人的情感色彩，所以，人对花之认识不仅是一种反映，而是一种生命心灵之体验。(11)
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唐君毅对于心对物的认识与王阳明确实则相似，他曾谈道：
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今谓心开而境现，亦可是心开与境现俱起。与境现俱起而开后之心，亦存于境，而遍运于境，遍通于境。固不须说先有离心之境先在，心开而后至于其境，而更知之通之也。如人之开门见山，此山虽或先有，然如此之山之境，以我开门而见者，亦正可为前此所未有也。(12)
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