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人既然是精神的存在，精神的目的就在于成为纯粹的精神。唐君毅根据人类活动中含私与无私的多少，列举了精神价值由低到高的各种活动，说明了精神的上升之路。
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人只求个人的生存，是最私的活动。因其世界主要是一物质而非精神的世界。接着依次是男女的活动，求名求权的活动，求同情及表同情的活动，求真之活动，求美之活动，限制身体之欲望求刻苦之活动，纯粹的爱，自尊与尊人，自信与信人，器度等，最高的精神是爱人以德。这些活动，自“量”论，人各不同；但自“性”论，则人所共俱。各种活动之间是互相贯通，促进和改变的，所以人可以在人伦日用中提升自己的精神，提升精神的活动都是求善的活动，从而证明了人性之善。
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我们知道，在先儒王阳明那里，本体就是工夫。唐君毅此处所讲的精神自现方式，似乎讲的只是本体，但实际上，类似于王阳明“致良知”的道德修养论，本体已经和工夫合一，即合内外之道。
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人性既善，那么恶从何来？唐君毅认为恶是原于人的精神的一种变态，恶自人心之一念陷溺而来。首先，由此陷溺会产生无尽的贪欲。因为人的精神之本质是要求超越现实对象的无限，而一念陷溺于现实对象，要求现实对象之无限，就成为无尽贪欲之泉源。贪欲使心不断外驰，而与人争斗，人与人之间遂麻木，隔膜，冷漠，产生妒忌，欺骗等罪恶。然而人类之正义与爱，永在罪恶之上，良心之光终会照透贪欲。所以，恶仍是精神实现其善的一个阶段，是在失去了直接实现善的途径后，间接实现善的过程。
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其次，粘滞也是陷溺，因而也是罪恶。明知不该如此却不能免于如此，心为物役，都是粘滞。人常不能免于粘滞，因而也时常犯罪。但是一念陷溺通于一切恶，一念不陷溺也就通于一切善。
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唐君毅曾将自我分成现实自我和道德自我两方面，与人的这种两重性相适应，实现道德生活的途径也大致有两条：一条是摆脱现实自我的束缚；另一条是培养道德心理，实现道德自我。前者可谓消极方式，后者可谓积极方式。
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就摆脱现实自我的束缚这条途径而言，唐君毅详细地讲述了多种方式，概括起来大致如下：由于现实自我对自己的控制往往是过去留下来的本能、冲动、欲望等对自己的支配，那么首先，我们可以拆坏这些本能冲动欲望作用的时间形式，也就是：“把过去归到过去，现在按捺现在，未来放在未来。”(44)其次，忘却身体，与万物齐一，因为身体是本能冲动欲望发生作用所自具的载体；再次，清心寡欲，宁静淡泊；第四，以佛眼观万物，则万物为缘起性空，从而破我执和法执；第五，将心收摄，超越于外物和冲动之上，持敬入定，注目于超越的自我自身；第六，乐天知命；第七，乐苦，放弃为幸福而求幸福的思想；第八，身体活动力求规律化，节制冲动和欲望；第九，忘“我”，因冲动欲望和实在的“我”之观念相连，所以，应忘我之实在而知无我等等。
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另一条途径是积极地培养道德心理。唐君毅认为任何一种道德心理，都含有无尽之善，都应体悟之，扩充之，方法就在当下一念的反省中。
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唐君毅继承了王阳明的知行合一观，认为当下的心，知便是行，知善则善善，知恶即恶恶，只要你的生活都是经你认为应该的，那么一切生活都能够道德化。至于人之自然欲望的满足，都只为实现道德生活的手段，人的自然生理活动是自主的，我们可以自觉和控制，以实现应该的命令之目的。而在各种情形下应该的命令是什么，则只有根据当下一念的反省而知。他认为，当下之反省，永远是至高无上的权衡。(45)突破现实自我的限制，是破；于当下一念中培养道德心理和行为，是立。两方面相辅相成，其中，当下一念为培养道德自我之根本枢几。当下一念不陷溺就能通于一切善，怎样才能一念不陷溺？唐君毅给出了一些方法：
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不生占获的意思，不将现实的对象隶属之于我；心常清明的涵盖于身体与物之上，即不生陷溺之念。于发生任何活动时，但觉此活动通过我心而发出表现，但反观此活动之表现发出，而不加任何把握的意思，即是不陷溺之念。忘物我之对峙，则我之活动均依理而行，故又名之曰天理流行，依乎天机而动。不陷溺之念即是天理流行，依乎天机而动。(46)
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当下不陷溺之念，即在一念自反中，当下觉有陷溺而拔出，就是不陷溺，要在当下的视听言动，饮食起居上随处用功，使不生陷溺之念，既是修养自己之人格。其中最重要一点，就是真实地求精神之上升。唐君毅认为人只要真实地求上升，个人精神上升之路各不相同，但殊途同归，最终都会成为真善美的理想人格，就是圣。至于当下一念之自省如何能够知道当行之事，唐君毅认为，上升之路自有本性所指引，精神实在会将启示投射在每个人的内心中，没有什么客观的标准，个人只要返回自身，向自己的本心本性找寻精神实在的启示即可。
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同时，个体人格的超升还要顾念他人，兼顾自己的道德责任，以达于一个理想的世界。这就是应从事各种应有的文化政教活动。因为一切文化政教活动，都是提高人的精神，充实人的人格内容，帮助人完成人格。我们要有从事此项工作之能力，就要修养自身之人格，而从事此项工作，反过来也将进一步提升自身之人格：
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故我们最后便归到作一切人格之事，即所以完成我之人格；而从完成我之人格之念出发，即必要求完成他人之人格，从事应有的文化政教之活动，以帮助人完成其人格，以实现理想之人格世界。(47)
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这也就是“一日克己复礼天下归仁”的境界。
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中国儒学史 第三节 道德自我的展开及途径
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唐君毅对道德自我的建立初是从个体人格的超升上进行的，但是这样建立起来的道德自我，还只是一个主体性的自我，内在的自我和抽象的自我，这个自我尚需要在客观世界里展开，才能完成它自己。唐君毅对这一点阐述得很清楚：
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人类一切文化活动，均统属于一道德自我或精神自我、超越自我，而为其分殊之表现。或一特殊的文化价值之实现。……一切文化活动之所以能存在，皆依于一道德自我，为之支持。一切文化活动，皆不自觉的，或超自觉的，表现一道德价值。道德自我是一，是本，是涵摄一切文化理想的。文化活动是多，是末，是成就文明之现实的。道德之实践，内在于个人人格。文化之表现，则在超越个人之客观社会。然而，一不显为多，本不贯于末，理想不现实化，内在个人者，不显为超越个人者，则道德自我不能成就他自己。(48)
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道德自我在各个文化领域里的展开，形成了人文世界，而丰富多样的人文世界，也都应在道德自我的统摄之下方不至于分裂。唐君毅所论述的人文世界图景，也就是他的主体性道德自我对象化自身、展开自身的全景。
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由于唐君毅欲构建的是一个以心灵本体和心灵活动为核心的形上学体系，因而，文化世界的建构，就被纳入了这个形上学体系之中。唐君毅对于文化的观念是在融合了中西方哲学传统的智识后形成的，因而，其理解的文化就更宽广和深邃。唐君毅对于文化的定义相当宽泛：
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依文化之意义，则凡人在自然之上有所创造增加者，皆属于文化。(49)
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唐君毅认为，人类文化是精神活动的表现或创造，而精神最初属于个人。个人表现其精神于他人，遂有社会文化，而个人的精神，又根据其理想而生。所以，人的精神和理想是决定人的文化活动的第一因，现实世界的理想意义，都要根据人的精神、理想而定。人的一切精神活动的本性，就在于使主观理想现实化客观化，使客观现实理想化内在化。因而精神活动不仅仅是一主观的心理，而是综摄心与物，心与生命，生命与物，个人与社会，主客内外的相对，而成一绝对的文化价值流行之世界的活动。
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在文化观念上，唐君毅继承了儒家尊人文的传统，从先秦孔子统六艺之文化于人心之仁，孟子的义利之辨和对人生的重视，荀子对人为与文化的强调，以至宋明儒中船山的气学，唐君毅都尤为重视。他曾说：
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王船山之论礼、乐、政教，犹能力求直透于宇宙人生之本原。唯王船山之论性与天道，过于重气，诚不如朱子、阳明重心与性理之纯。然重气即重精神之表现，由精神之表现以论文化，又较只本心性以论文化者，更能重文化之多方发展。而我今之论文化，即直承船山之重气重精神之表现之义而发展。然吾人之言心与性理，则仍依于朱子与阳明之路数，此即本书所承于中国儒家思想者也。(50)
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