1702092069 从刚才说的可见，热思起码不自相矛盾，它是可能的；也就是说，人是可能领会他正在完全投入的行为含义、甚至本性的。其次，那些冷思是不是像传统哲学家们所说的那样，是完全冷的呢？也不是的。比如说，你经过冷思为你的生活设定的那些目标，是不是不受时代变化的影响呢？还是只是变动着的潮流的某种产物呢？你想得高分，古代学习的人可没想过得高分；你想出国，以前的中国人认为这是最悲惨不过的事情；你想身材苗条，唐朝人可觉得那一点也不美。这里头也有变化，但西方哲学家似乎早想到这一步了。他们为了保证自己的思维绝对客观，绝对不出错，想尽了一切办法，最重要的是把冷思的基础连接到逻辑真理、数学真理上，让哲学的思考结构本身就具有不错性、致冷性。比如A=A，逻辑同一律，这个形式就保证了他不出错。A或者非A，你或者是白人，或者不是白人，绝对真。光棍就是不在结婚状态中的男人，这种表述的结构本身就保证它不会出错，前件蕴含了后件嘛。还有笛卡尔的“我思故我在”之类，要从最基本的地方出发，找一个绝对不会出错的基岩，哲学的大厦一定要建立在它们之上。于是著名的古希腊哲学家巴门尼德，他是西方传统哲学的核心即存在论或本体论的开创者，提出：“只有存在者存在，非存在者不能存在。”多么伟大的真理，多么空洞的真理！（笑声）基本等于什么都没说。可是在当时这真是一个石破天惊的发现，他针对的是赫拉克利特讲的“我们存在又不存在，我们走进又不走进同一条河流”。巴门尼德认为，这是迷恋于现象，达不到真正的哲学思考。真哲学一定要达到是就是是，非就是非，决不能是与非或存在与非存在（西方语言中，“是”又有“存在”的含义）掺和起来。他的学生芝诺为了论证老师这个看似荒谬，或者颇显单薄的理论，提出了反驳运动——你要真的运动起来，A就可能等于非A了——可能性的四个著名的论证或悖论，可能有同学已经听说过了。比如说“一半的论证”。我从这里走到那边的墙，可能吗？从现象来看是太可能了，但是芝诺说：从逻辑上来分析，这实质上不可能；你相信你真的走了过去，只是因为现象把你弄昏了头。因为我要走到墙那里，就得先走到我跟墙之间的中点，也就是整个距离的一半；而为了走到这一半处，我又必须走到这一半的一半，然后再一半，再一半……我就在不断地完成这一半的一半的一半……之中而永远不能完成。所以按逻辑和线性数学思维，运动是一种幻象，是不可能的。

1702092070

1702092071 大家觉得这是闹着玩的吗？这个“定身法”，把西方哲学定了两千年之久。从它之后，主流哲学家想尽一切方法去反驳芝诺，松动巴门尼德的理论。存在本身不能变，真理本身不能变，但是这个真理必须能进入运动中的现象，说明现象，否则损失太大，我们完全跟现象无关了。所以要“拯救现象”，亚里士多德等人都呼吁，到了黑格尔更是如此。但是，他们是不是真正反驳了芝诺的运动悖论呢，阿基里斯从道理上追上乌龟了吗（这涉及另一个运动悖论）？在最要命的那一点，哲理是不是动起来了？我看是没动。所以从黑格尔之后，比如叔本华、尼采、柏格森、海德格尔、维特根斯坦等当代西方哲学家，看出来这个方法没希望。它总是让热的现象在关键处被绝对不动的实体冻得发抖，把绝对零度的实体用到热现象当中，得到温开水一样的哲学，不能让我们理解真实的、正在沸腾之中的人生。这些当代哲学家都要突破这个传统，让哲学不失真地来理解世界和人生。

1702092072

1702092073 黑格尔之后一流的哲学家，几乎都是从突破绝对不动点出发，谁摧毁得彻底，谁能感受到思想本身的动荡、艰难，感受到这种现象本身的某种合理性，那么谁的哲学成就就大。一百多年来，出现了一些相当出色的思想家，由此当代西方哲学也就改变了和中国古代哲理的关系，拉近了两者的距离。中国古代哲理智慧的特色恰恰就在于，在变异之中来理解变异。《周易》里提到与时偕行、上下无常、唯变所适等，是《周易》思想的灵魂。只有能跟着变化走、适应变化的哲理才是真哲理。所以《周易》的“易”首先就指变易，然后通过简易的易象，达到不变易，而这个不变易恰恰是变化潮流的样式，它表面是稳定的，但它从根本上讲是由变化造成的，包括我的思想参与所造成的变化。《周易》由此来预知变异，发现德性，升华人生。中国古人心目中的哲学王，可以从“王”这个字本身来理解。按照董仲舒的讲法，“王”为什么是王呢？因为他像“王”中的一竖，贯通三横，即天、地、人。结合今天讲的，天（“王”之上横），天行健，就是思想；地（“王”之下横），地势坤，厚德载物，是所思；思和所思不分、阴阳相交（“王”之中横）造成了正在思（“王”之中竖），活生生的思想和实际生活。这是热思变成了哲学王的体现。

1702092074

1702092075 丁. 进入热思的条件和方式

1702092076

1702092077 下面讲第四个问题，如何进入到这种热思的哲理维度，也就是说，如何才能够进行哲学意义上的热思？大条件有两个，一个是思想不能离开现象之流，要随之而行，不受冷思的引诱。冷思的诱惑非常大，因为它带来安全性、客观性、概念化的合理性，在现实中就是带来固定的地位、利润、信誉和各种好处。所以哲学家从来都受到它的吸引。中国自先秦之后，热思的热度也在降低。后来佛教传进来重新激发了一下。《周易·系辞》里讲：“作《易》者，其有忧患乎？”你必须感受到现象本身的无常，忍受它带来的人生忧患，才能得到不寻常的思想。子路问孔子：“敢问死？”子路想知道人死是怎么回事，不少宗教对死亡非常感兴趣，给了各种解释，而先秦人的好奇心也特别强。孔子回答说：“未知生，焉知死？”（《论语·先进》）知道死太容易了，死是确定的，盖棺论定了，冥界怎样也由你构造，那就简单了。你想理解生，正在进行着的生命，那很难。你先理解难的，简单的自然就懂了。孟子讲“天将降大任于斯人也，必先苦其心志……所以动心忍性，曾（增）益其所不能”（《孟子·尽心上》），这段话不光是在励志，实质上是在讲哲理。现象本身就是苦的，它不安全，总在变化，有各种各样不确定和危险，你得动心忍性，非如此，就无法进入到能造就志士仁人的热思之中。古今中外，国内国外，多有这样的看法，智慧出自于苦难，苦难则可以理解为是真实现象的另外一种说法。

1702092078

1702092079 第二个条件，不被现象之流淹没，你要浮起来，随现象而思，感受现象本身的浮力；欲望太多，被对象坠着（注意，“对象”只是现象的冷形态，不是原现象），就浮不起来，所以惠能讲要“于相而离相”。进入现象，又不被现象所累，也就是离开它们的对象化状态，怎么可能？历史上，东方的印度、中国在这方面下了极大功夫，西方在古代和中世纪偶有闪光。像柏拉图是西方冷思的第一个集大成者，但是他还有另外一面，这种复杂性是他的伟大之处。他说你想真正理解理念，除了理性的辩证追求之外，有一个捷径，就是在迷狂中来直接体验到理念，比如美的理念。迷狂就像喝醉了酒一样，其中居然有能达到理念的直观思想！这就是某种热思了，他在这一方面受到了希腊酒神精神的影响。但是在西方传统哲学界的两千多年历史中，没有人特别拿热思当一回事，觉得那只是柏拉图的诗人和神秘体验的一面，与哲学无关。到了当代西方哲学，这种思维成了创新的一个源头，虽然不一定是他们学界的主流。在中国的古代哲理世界，则以热思为主，儒家、道家和佛家，皆是如此。比如道家，认为婴孩近乎道。为什么？因为小孩子特别能热思，没有热思连语言都学不会。到了一定年龄去学外语，老学得磕磕巴巴，就是老用冷思的缘故。而儒家是最热的思，亲亲而仁民，仁民而爱物，不离你最亲的亲人而达到上下与天地同流。

1702092080

1702092081 要满足这第二个条件，对于各种体制中的成人当然不容易，所以东方哲学家们主张，一上来先不要说那个现象是什么，而先要知道它不是什么，卸掉沉重冰冷的存在者，开辟动态的边缘理解空间。于是哲学家说，要损之又损，以至于无为。你先把对象化的实体损掉或消解掉，而又不离开现象。这不行那也不行，道可道非常道，既不能是A又不能是非A（所谓“双非”），好像是矛盾，好像很神秘，但这中间到底发生了什么？哲学通过这种双否定，向你开启另外一扇门，即由无为达到的无不可为，这时候你才能相忘于江湖，感受到现象本身的托浮，长风九万里，大哉乾元、云行雨施、品物流形，也就是感受到现象本身的思想呈现，渐入佳境。

1702092082

1702092083 其次，对现象的动态认识，不能只是一支无身体的大眼睛，静观世界，而必须让那血脉流通的身体都回来。这“身体”不止于“躯体”，身心并用，不止于五官都用，而主要是要让身心场回复，把那种先对象化的境域感受能力焕发出来，你的思想才能向正在进行着的变易过程开启，进入热思的《周易》境界。就像你在学骑车、游泳时，难道只靠五官、神经中枢就能学会吗？当今的机器人就是接受信息的传感（感官）加上信息加工控制系统（中枢），它们能做比较线性的活动，可以做得很逼真，下国际象棋是高手，但你看到过一个机器人行动自如，跟人的举止很像，比如会跟你随机对话、潇洒骑车吗？不过有的科学哲学家——如德雷弗斯——预言那种机器人也是可能的，只要它们被有机化，拥有生命体模块，就会有身心场的感受和反应能力，而这“场”比所有感官加上中枢的总和还多出起码一个维度。先不管这种机器人是否可能，对于人来说，我们首先不要被“感官加上大脑神经系统”的认知结构学说束缚。传统西方哲学的认知理论倒腾了两千多年，到康德成其大观。康德研究这个问题的时候已经感受到，在感觉直观与知性统觉之间还有一种更原本的认知能力，叫先验的想象力，是非线性的，表现为非对象的“纯象”（reine Bilder）——比如原时间感、原三角形之象等——的构成力。这种原发的想象力更能参与现象的构成和理解，有能力在参与的同时来理解，就像你经历的美感经验那样，按我们今天的讲法就是热的。后来修订《纯粹理性批判》时，他把它的原本地位收回去了，不然的话，整个西方传统哲学的基础就要被动摇。因此他的《纯粹理性批判》的这一部分有第一第二版，因为后来的编辑实在难以割舍第一版。

1702092084

1702092085 满足第二个条件的第三种方式，就是要顺着原语言（比如诗乃至音乐）意识走，这是当代西方哲学常走的两条路。语言不能被还原为逻辑和语法，甚至也不能被还原为修辞，语言本身是意义和存在的发生。这种哲学见地要求你进入到语言，又不被语言的指称对象拴死，感受到语言活动本身正在构成的思想和意境。比如诗词，就是一种原语言，这种活动不在于说了什么，而在于说出的那个境界。你以为这就是美学吗？不只是，这里面有哲思，当然高明的美学也就是原发的哲理。所以语言化、时间化的思考，能够感受原发的事态，打开新的哲理天地。

1702092086

1702092087 第四种方式，热思凭借技艺化、艺术化的过程来思考。至此，就可以理解为什么孔子要通过六艺——礼、乐、射、御、书、数；或《诗》、《书》、《易》、《礼》、《乐》、《春秋》——来教学生，因为关于仁义礼智信的思想，最好的领会方式是学艺，兴于诗，立于礼，成于乐。你感受到诗的兴发力，会感到至深的快乐——孔颜之乐，并不只是形象思维，因为诗语言本身的悸动，把你的思想带到另外一个境界。你践行周礼、儒礼：源于孝悌、承于师法、化于日常交接和礼乐典仪；生，事之以礼，死，葬之以礼，祭之以礼，那又是何等的文质彬彬、尽情尽性而又回环中节，“从心所欲，不踰矩”（《论语·为政》）。叔本华、尼采认为音乐才是人类思想的源头。音乐的妙处不在于说了什么，而在于用那先于一切什么的东西把你打动得出神入化、三月不知肉味。你听音乐的时候，你对世界的理解就都不同了，相信大家也有过这种感觉吧。音乐不仅给你情感，还有思想的升华，甚至暂时的开悟。高手则要更进一层，追究这开启的道理，像叔本华、尼采的哲学，都是从音乐来讲物自体、悲剧、解脱等，孔子则通过乐和诗的动人境界来激活或复活礼，此所谓“礼乐教化”也。至于历史活生生视野的开启，更是儒家的特色，因为历史在孔子手中不是对过往事实的干巴巴记录，而是进入生动的时间之流而进行原本思想的途径，所以孔子告诉颜渊，《尚书》中的《尧典》“可以观美”（《尚书大传》），也就是看到人生和政治的宏大之美。整个儒家的六艺，可以用一个词来形容，就是“时中”，在时流中学、思、行，乐莫大焉！

1702092088

1702092089 第五种是观心之动。我不离当下意识地观察这意识本身，比如内在的时间意识，最后发现意识是如何造成这些客观现象的。这是东方古代哲人常用的方法。而内在时间意识，不是简单的物理时间意识，而是广义禅定时直接体验到的，是意识源头。前面提过，我在愤怒中怎么能理解愤怒？儒家有个办法，《中庸》里讲：“喜怒哀乐之未发，谓之中。”你的情感已经出来，势态已经有了，但是还没有真正发出来，获得对象化的表征，这时你理解的是真愤怒吗？是，因为势态已经有了，但还没有出来把你搞得昏头昏脑。印度人做瑜伽、禅定，在那样状态中做非对象化的思考并理解人生，“观自在菩萨，行深般若波罗蜜多时，照见五蕴皆空，度一切苦厄”（《心经》）。不是说现象不好，而是说照见了五蕴现象根底处的无自性——空，领会了现象本身怎么生成，是个什么状态。释迦牟尼在菩提树下七天七夜悟道，他悟到的只是一般的空吗？他恰恰是不离世间而理解了世间的空性或原本的饱满性，这空就意味着原初的丰满和发生，不被对象性执着、割裂、压瘪，就像不离数的零意味着位数的上升。

1702092090

1702092091 你在什么地方有热思，你的天赋才能就可能在那个地方。如果把“时中”、“照空”带到学习中，什么时候出现了这种感受，哪怕只是“骑车之中知晓骑车”的新鲜感觉，不要认为理所当然，那都很可贵。西方的科学中，真正走在前沿的科学家，他们的思一定相当热，当时显得怪异。大家可以看看他们的传记，爱因斯坦、海森堡这些人，当产生灵感的时候，他们的理解方式，跟常规科学家很不一样。中国的书法中也有思考。为什么中国的书法是一门很重要的艺术，而西方的书法只是美术字技巧，其中一个原因是中国书法是从根儿上发动起来的，含有一种根本的悸动。毛笔饱含着墨水，在宣纸上当场一气呵成，“挥毫落纸如云烟”（杜甫《八仙歌》），不能停留，当场构成，涌现出美感和动态之思，像唐朝书论家张怀瓘说的：“及乎意与灵通，笔与冥运，神将化合，变出无方……幽思入于毫间，逸气弥于宇内；鬼出神入，追虚捕微：则非言象筌蹄所能存亡也。”（《法书要录·书断上并序》）

1702092092

1702092093 这种动态之中的热思，哲学上有不同的叫法，比如直觉思维、隐喻思维、现象学思维、结构化思维、无为而为、象思维等等。东方哲学家对它下了极大的工夫，但它在西方传统哲学中只偶有闪光，到当代渐渐出现了真正的潮流，但传统思想方式还根深蒂固。当代西方哲学中的这种热思，比起我们老祖宗的思想显得有点浅薄了。是，它还粗浅单薄，但它是从对传统西方哲学的犀利批判中现身，带有更符合时代的理解和话语方式，便于当代人接受和理解。而且，它受到过西方当代新科学的激发，如非欧几何、相对论、量子力学、意识流心理学等，所以它在未来某一时段的话语优势不可忽视。当代东方思想如不与这种西方潮流结合很可惜。叔本华的思想受佛教、印度教的影响，海德格尔受中国道家思想的影响，可见这里确实有了思想的缘分。不管怎么样，人类哲学的思考不会再被柏拉图、亚里士多德、笛卡尔、黑格尔的哲学垄断了，将会变得更丰富多彩。

1702092094

1702092095 戊. 热思的人生效应

1702092096

1702092097 最后讲讲这种共鸣的效应和对未来的思考。当初联系我来做讲座的组织者跟我说，最好对同学们讲讲人生规划、思考社会等内容。我前面谈得比较宏阔，没有直接涉及，其实也不是完全没有关系。我讲了这样一种能跟人生共鸣的热思，不同于传统西方哲学的主流。它还有一个特点，就是必然会转化思想者，这是跟冷思不同的地方。《老子》讲“从事于道者，同于道”，你要得到道，你就必被它同化，所以道不是科学规律。有人说“道”是宇宙的总规律、世界的实体。这些概念，我个人觉得用来理解老子之道是不适当的。为什么从事于道者同于道，而从事科学规律或传统西方哲学道理的人不同于那个规律呢？比如爱因斯坦和卢梭，他们发现的规律和主张的学说，其哲理含义何等深刻，但是可以跟他们自己的人生行为毫无关系。而在古代中国就不是这样，只要你从事于道，你就必进入经验之流，你必须放弃小我，放弃过分欲望，你才能感受到人生经验的道性，你才能“扶摇直上九万里”，由此你就必被道改造转化，成为道人。儒家也一样，比如六艺，只要你真学进去，就必被它转化，有君子的风范、圣人的气象，否则你就根本没懂。这在西方视野中好像是短处，学问是学问，做人是做人嘛，公是公、私是私，要清楚分开。西方哲学家到我们这儿一看，太原始了，有点儿像巫术似的。东方人认为真正的哲学思考，一定是和你的做人，和你的人生境界在一起，不可做实质分离。

1702092098

1702092099 这么看来，炽热的哲学思想——哲学方法有冷有热，我并不主张你们一定学热的——一定会产生漩涡，改变你的生活走向，改变你对世界观察的角度，深刻影响你的人生和事业，所以我今天讲的内容和具体的人生和社会问题不能说完全没有关系。你有热思之处，你的才能方可在此处尽情发挥。司马迁说过，“古者富贵而名磨灭，不可胜记，唯倜傥非常之人称焉”（《报任安书》）。古来富贵的人死了，名字多被人忘记，只有倜傥非常之人被历史记住。在我看来，他们就是热思之人，受人生苦难的煎熬，“文王拘而演周易，仲尼厄而作春秋……”到那个程度，你才能倜傥起来。学哲学，如果你真学进去了，不仅学了冷思——它们作为哲思的脚手架很有意义——那一套，而是可以真正进入哲学的前沿，进入沸腾现象之中，感受到哲思本身的魅力，那时候你对社会的观察、对人生的规划也会进入一个新的境界。

1702092100

1702092101 其实我觉得不应该过早地来从观念上规划人生。如果你把你的人生方向规定得过早过硬，目标太明确，就会降低你对大学学习生活的感受力。你应该深入到大学生活之中，感受其中的艰难，感受它的不可预测，从而感受到事态本身对你的感召、启发，这样的大学生活才不白过。我在美国留学的时候，看到美国的大学生们一开学就是开party，期末更是party，喝酒、玩乐，他们认为大学生活就要享受生活，到了研究生阶段才开始玩儿命。有个教授跟我讲，他上研究生以前没有怎么好好学习过，而上研究生以后就没有在三点以前睡过觉，那时候才发奋。有一定道理，在某个阶段你得沉浸进去。但享受人生是美国的典型思路，跟中国不一样；中国古哲十五志于学，三十就而立了，其中的快乐与学习并不分离。关键是深入到学习这个现象的水流之中，感受它，涵泳其中，对它开放，让它带着你走，最后出来奇变，感受到北大生活的妙处，发现一些你从来没有想到的东西，这才不枉来北大一场。所以不要一开始就太冷了，要热乎起来，北大人对燕园要有热心肠，忘情销魂于其中，才能得其神韵。南北朝的时候有个少年人叫宗悫，叔父问他的志向是什么，他说“愿乘长风破万里浪”，这其中是有哲理的，“乘长风”恰恰是顺着现象本身的势态而思而行。但哲学与人生共鸣绝不等于跟人生妥协，而是让你的思想从现实人生世态那深沉勃郁的生成中得其势，从它的艰难中得到灵感和勇气，焕发人生的潜质，转化社会的污浊，化腐朽为神奇，其中的纯真、高贵、神妙之处，难以言传，也不足为外人道也。（笑声）

1702092102

1702092103 今天我们特别能感受到世界潮流和时代变化造成的不确定性。中国崛起——其实这个词我不太喜欢——曾被许多西方理论预言要失败，但中国这些年就这样摸着石头过河，违反了很多经济交通规则，开上了快车道。可谁又能说那些批评和预言全无道理？谁又能说我们的崛起没有隐藏着无常和灾变？所以投身于其中的掌舵者不得不认真思考，战战兢兢，如临深渊，如履薄冰。这就是热思的特点，它不是老发热，它是一会热一会冷，打寒战，心绪不定。你爱上一个人，如果真爱，就是一会冷一会热，（笑声）这种状态才是热思的状态，不容易实现，但是真。

1702092104

1702092105 讲到人类的未来，照《2012》的预言，好像只剩下两年了。（笑声）我小时候听过很多科学家对于二十一世纪的预言，他们描述的那个新世纪全都是美好，生活变得如何方便，科技如何发达，对人类发展充满信心。我们早已进入二十一世纪了，大家觉得美好吗？当然有方便的地方，互联网、手机等，在我小时候绝对没有人能想象得到它们。与此同时，科技带来的重重迷雾和灾难的可能，相信大家也感受得到，它们带来的深重威胁也是那时想不到的，我就不念那些问题的名单了。人类也可能很好，未来的核聚变、清洁能源的利用，现在这些肮脏的东西都可以处理掉；人类的不正义会消失，文明程度达到高度发达水平等等。但是你敢说那一定发生吗？也可能更坏，甚至坏得超过我们的设想，这是我们哲学要思考的问题。

1702092106

1702092107 开始我讲过只有一只眼睛的猫头鹰，但它只忙于思考过去，总也来不及预思未来。只有今天我讲的这种热思考，才有可能在未来发挥作用。《浮士德》里魔鬼对一名大学生说了一句话：“亲爱的朋友，理论（首先是哲学理论）是灰色的，而生命的金树常青。”今天我所讲的，就是要告诉大家，也有不灰色的哲学理论，这种思想能够随着人生的常青之树而同生共长。在这样一个特别需要根本性思考的时代，这种热思不是猫头鹰，只在黄昏起飞；它在清晨起飞，朝向迷蒙的未来，唱出充溢着奇思异想的天籁之歌。

1702092108

1702092109 今天就讲到这里，谢谢大家！

1702092110

1702092111 [1]此章来自2010年10月22日晚在北大做的讲演。先由学生根据录音整理，后由我根据手稿修改。原稿题目是《哲学如何与人生共鸣——论冷思与热思的区别与效应》，这次收入文集时做了调整，内容也有所补充，以突出其哲理重心。

1702092112

1702092113

1702092114

1702092115

1702092116 复见天地心：儒家再临的蕴意与道路 [:1702091542]

1702092117 复见天地心：儒家再临的蕴意与道路 第二部分 儒家的现代衰落

1702092118

[ 上一页 ]  [ :1.702092069e+09 ]  [ 下一页 ]