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【译】 孔子评论子产：“有四种君子的德行：他的行为态度谦逊、庄重；他事奉君长严肃、尊敬；他抚养老百姓有恩惠；他役使老百姓合理而适当。”
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【注】 《正义》：君子者，卿大夫之称。子产德能居位，合于道者有四，故夫子表之：行己恭，则能修身。事上敬，则能尽礼。养民惠，则田畴能殖，子弟能诲，故夫子称为惠人。惠者，仁也。仁者爱人，故人言古之遗爱也。使民义，则集注所云如都鄙有章，上下有服，田有封洫，卢井有伍之类，皆是。
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【记】 这既是“教”（宗教性私德）又是“政”（社会性公德），“修身”与“治国”混融一体。其实两者并不必然相联，《论语》中的管仲就是一例。
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5.17 子曰：“晏平仲 善与人交，久而敬之。”
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【译】 孔子说：“晏平仲很善于与人交朋友，虽然交往很久，仍旧保持恭敬。”
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【注】 《正义》郑注：敬故，不慢旧也。晏平仲久而敬之。据郑说，则久谓久故也。君子不遗故旧，则民不偷。
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【记】 交朋友而能长久保持友谊，并非易事。常见的是：因太亲近反而刹那间反目成仇，太疏远又逐渐关系全失。古话说“君子之交淡如水”，虽淡如水，却品之有味，也大概只有靠虽极友好，却长期相互尊重和恭敬才能做到。这远不只是交友之道，而是友谊这种人生情感本身的特征所在。友情与爱情的区别，也许正在前者悠淡而久长，后者热烈而易折；不同心理需要、不同心理情感。这里讲的是晏敬人还是人敬晏，注家有不同解说，均可。比较起来，以晏敬人从而善交友解为更贴切。
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5.18 子曰：“臧文仲 居蔡，山节藻棁，何如其知也？”
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【译】 孔子说：“臧文仲养着一个大神龟，用祖庙的装饰来供奉它，这怎么能叫聪明？”
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【注】 《朱注》：居，犹藏也。蔡，大龟也。节，柱头斗拱也。藻，水草名。棁，梁上短柱也。盖为藏龟之室，而刻山于节，画藻于棁也。当时以文仲为智，孔子言其不务民义而谄黩鬼神如此，安得为智。
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《杨注》：古代人把大乌龟叫作“蔡”。《淮南子·说山训》说：“大蔡神龟，出于沟壑。”高诱注说：“大蔡，元龟之所出地名，因名其龟为大蔡……”古代人迷信卜筮，卜卦用龟……用龟，认为越大越灵。
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【记】 迷信如此，一不智也；违反礼制，二不智也。亦可见当时号称智者之不智。神龟，属巫术之列抑早期宗教？《书经·大诰》有“宁王遗我大宝龟”，彩陶中有龟形象。中国远古之巫术没走向对象崇拜的宗教（也许臧文仲这种供奉的行为，因走入这个方向而为孔子反对？），却理性化地与历史、政治相结合，而形成“巫史文化”。它的成果即《周易》。《论衡·卜筮》：“子路问孔子曰，猪肩羊膊可以得兆，雚苇藁芼可以得数，何必以蓍龟？孔子曰，不然，盖取其名也。夫蓍之为言耆也，龟之为言归也，明狐疑之事，当问耆归也。”与解释“黄帝四面”、“三百年”（见后）一样，孔子理性化解释了卜筮为何用蓍龟，它们只是长者经验之符号而已。此外，如孔子赞许楚昭王“弗祭”，不从卜（《左传·哀公六年》）等等，同此。这一传统导致荀子明言“善为易者不占”。《易经》本卜筮之书，却蕴涵、讲说着好些历史史实和经验故事，功能又仍在使人去影响客体、作用对象，主观选择性能动性甚强，并不同于匍匐、祈祷、自甘受制于对象的宗教崇拜。这是了解中华文化的要点，也是我强调“一个世界”、“情本体”、“实用理性”、“乐感文化”的历史根源。臧文仲是春秋时非常著名的重要人物，惜史实湮没，其情不详。
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5.19 子张 问曰：“令尹子文 三仕为令尹，无喜色；三已之，无愠色。旧令尹之政，必以告新令尹。何如？”子曰：“忠矣。”曰：“仁矣乎？”曰：“未知。焉得仁？”
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“崔子 弑齐君，陈文子 有马十乘，弃而违之。至于他邦，则曰：‘犹吾大夫崔子 也。’违之。之一邦，则又曰：‘犹吾大夫崔子 也。’违之。何如？”子曰：“清矣。”曰：“仁矣乎？”曰：“未知。焉得仁？”
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【译】 子张问道：“大官子文多次当大官，没有喜悦的容色；多次被免职，没有怨怒的容色。前任所推行的政策，一定告诉新任，怎么样？”孔子说：“够忠诚了。”“算仁吗？”“不知道。这怎能算仁？”
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子张又问：“崔杼杀了齐国国君。陈文子是有十辆马车的人物，抛弃了它们而离开了齐国；到了他国，说这里和我国崔杼差不多呀，又离开。又到另一国家，又说还是和我国崔杼差不多呀，又离开。如何？”孔子说：“够清白了。”“算仁吗？”“不知道。这怎么算仁？”
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【注】 《朱注》愚闻之师曰：当理而无私心，则仁矣。今以是而观二子之事，虽其志行高若不可及，然皆未有以见其必当于理，而真无私心也。
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【记】 这仍然是强调“仁”是内在情感本体，并非外在的某种行为、品德所能等同或替代。此“仁”非止于某种经验现象。休谟（Hume）、亚当·斯密（Adam Smith）等也均以“同情心”作为道德的动力或本源；其与儒学的不同即在于“同情心”只是某种经验心理，儒学的“仁”具有某种“与天地参”的“本体”性质。它来源于原始巫术。“仁”涵盖宇宙，贯通一切，能远能近，既易获取，又难得到，似颇神秘，即此之故。直到康有为、谭嗣同以“电”、“以太”释仁，既是本体，又是生命，又是情感，仍此传统。
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5.20 季文子 三思而后行。子闻之，曰：“再，斯可矣。”
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【译】 季文子想三次才行动。孔子听到后，说：“两次也就可以了。”
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【注】 《集释》《论语稽》：其思之至三者，特以世故太深，过为谨慎。盖孝义节烈之士，虽天分学力兼而有之，而临时要必有百折不回之气，而后可成。古今来以一转念之误而抱恨终身者多矣。
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【记】 这大概是指某一具体事件，孔子可能嫌他过于慎重或不免怯懦。就一般言，孔子总是强调慎重行事的。“三思而行”在后世人成了劝人慎重行事的成语，但“再，斯可矣”仍然更好：过多的考虑容易对利害估量太细，反而产生偏差，“古今来以一转念之误，而抱恨终身者多矣”，信然。因“三思”反更犹豫难决矣。多谋而善断，当断不断，反受其乱。这既非伦理学，也不是认识论，而只是日常生活经验之理性化，实用理性之呈现处也。
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5.21 子曰：“宁武子 ，邦有道，则知；邦无道，则愚。其知可及也，其愚不可及也。”
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【译】 孔子说：“宁武子在政治清明时就聪明，政治黑暗时就笨拙。他那聪明是可以做到的，他那笨拙却很难做到啊。”
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【注】 《朱注》程子曰：邦无道能沉晦以免患，故曰不可及也。亦有不当愚者，比干是也。
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