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【记】 阳货是把持季氏家族实权的人。“不见”是躲避。但按照礼制，必须回拜，大概此人很不好惹，于是趁他不在家的时候去回拜。不巧在路上又碰上了，只好忍受奚落，唯唯诺诺，勉强应对，相当狼狈。孔子这样低声下气，忍气吞声，是为了保身全生，免遭伤害吗？不可知也。也许这就是孔老夫子的“权”（灵活性）？也不可知。在子路，大概就不干。有人硬要为“圣人”辩护，说“愈雍容不迫，而愈刚直不诎，此其所以为时中之妙也”（胡炳文《四书通》），牵强得很。
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17.2 子曰：“性相近也，习相远也。”
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【译】 孔子说：“人性本相接近，习俗使之遥远。”
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【注】 《康注》：后人言性甚多，世硕以为性有善有恶，人之善性养而致之，则善长；性恶养而致之，则恶长。宓子贱、漆雕开、公孙尼子之徒皆言性有善有恶，孟子则言性善，荀子则言性恶，告子则言性无善无不善，杨子则言善恶混，皆泥于善恶而言之。孔子则不言善恶，但言远近。
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《集释》《皇疏》：性者，人所禀以生也。习者，谓生后有百仪常所行习之事也。人俱禀天地之气以生，虽复厚薄有殊，而同是禀气，故曰相近也。及至识，若值善友则相效为善，若逢恶友则相效为恶，恶善既殊，故云相远也。
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【记】 《论语》一书，只两次谈到“性”。其一是“性与天道”，一处是这里。这两个“性”到底是否同一含义？从古至今，注家大有论争。在我看来，至少“性”在这里还是中性的，无所谓善恶，不像孟子大讲“人性善”。孔子只讲“仁”，并以“礼”归“仁”。孟子则将“仁”归于“四端”，成为先验的性善。而后，《易传》、《中庸》再归于宇宙观（外）本体论（内），即“天行健”和“天命之谓性”，进一步体系化了“性”“命”，组成儒学框架骨干。汉之阴阳五行，宋明之理学心学，更进而发展之。孟子的学生告子认为“食、色，性也”。焦循也说，“性无他，食色而已。饮食男女，人与物同之”，这可以发展为近代自然人性论，如康有为。康当然是受西方影响，但自晚明王学以来，依其理论逻辑，也会生发出“欲即理”的自然人性论来（见拙著《中国近代思想史论》）。自然人性论必须与近代社会生活（繁荣发达的物质生活）有内在关联才能充分发展。中国千百年来直到现代，主流仍是各种“天理人欲论”，甚至可以用马克思主义装束重新出现，泛滥在“文革”之中。“人性善”与“六亿神州尽舜尧”，未尝没有联系。
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“习”字颇值讨论，此“习”主要应指“习礼”。“礼”必须“时习之”。此“习”并非记诵、思考，乃行为、活动。伊若泊（Robert Eno）因之认为儒学乃技艺之系统（System of Skills）、实践之规则，而儒家乃“舞蹈大师”（master of dance，见其The Confucian Creation of Heaven ，Suny，1990），虽颇夸张，却有道理。“巫”、“舞”本同字同源，均远古礼仪实践。中国实用理性乃通过礼乐活动而建立，与西方思辨理性通由争辩、逻辑建立固不相同也。
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17.3 子曰：“唯上知与下愚不移。”
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【译】 孔子说：“只有最聪明的和最愚蠢的，才不改变。”
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【注】 《集释》王阳明《传习录》问：上智下愚如何不可移？先生曰：不是不可移，只是不肯移。
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【记】 “上知”是“生而知之”，即超人或天才，孔子说自己不是，前章已有。“下愚”大概是白痴吧？其实“唯”字最重要，就是说，除了超人和白痴，其他人都可以也应该受教育，如此而已。不必穿凿解说，也不必以辞害意。阳明的解释则着重于自觉学习。
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此与上章同一意思，亦可解释上章之“性”。
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17.4 子之武城 ，闻弦歌之声。夫子莞尔而笑，曰：“割鸡焉用牛刀？”
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子游 对曰：“昔者偃 也闻诸夫子曰：‘君子学道则爱人，小人学道则易使也。’”
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子曰：“二三子！偃 之言是也。前言戏之耳。”
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【译】 孔子去到武城，听到一片弹琴唱歌的声音。孔子微笑着说：“杀鸡何必用宰牛的刀。”
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子游回答说：“以前我听老师说过，君子学礼乐就会爱人，老百姓学礼乐就容易听从指挥。”
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孔子说：“同学们，子游的话对呀。我刚才所讲不过是和他开玩笑罢了。”
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【注】 《康注》：孔子礼乐并制，而归本于乐。盖人道以为主，无论如何立法，皆归于使人乐而已。故小康之制尚礼，大同之世尚乐，令普天下人人皆教和无怨，合爱尚同，百物皆化，礼运以为大道之行也。子游尝闻大同，其治武城先以为治。
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【记】 其实孔子并非开玩笑，割鸡本不必牛刀，小官又何须大做。但孔子又不好认真如此说，当时神态似可见。“道”此处译为“礼乐”，也可以译为“教化”、“道德”等等。
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17.5 公山弗扰 以费 畔，召，子欲往。
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子路 不说，曰：“末之也已，何必公山氏 之之也？”
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子曰：“夫召我者，而岂徒哉？如有用我者，吾其为东周 乎？”
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【译】 公山弗扰盘踞费城造反，要孔子去，孔子打算去。
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子路不高兴，说：“没有地方去就算了，何必到公山那里？”
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