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（甲）由于外力的影响 孟子说：
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人性之善也，犹水之就下也。人无有不善，水无有不下。今夫水搏而跃之，可使过颡；激而行之，可使在山。是岂水之性哉？其势则然也。人之可使为不善，其性亦犹是也。（《告子》）
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富岁子弟多赖，凶岁子弟多暴。非天之降才尔殊也。其所以陷溺其心者然也。今夫麦，播种而耰之，其地同，树之时又同，浡然而生，至于日至之时皆熟矣。虽有不同，则地有肥硗，雨露之养，人事之不齐也。（同上）
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这种议论，认定外界境遇对于个人的影响，和当时的生物进化论（见第九篇）颇相符合。
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（乙）由于自暴自弃 外界的势力，还有时可以无害于本性。即举舜的一生为例：
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舜之居深山之中，与木石居，与鹿豕游，其所以异于深山之野人者，几希。及其闻一善言，见一善行，若决江河，沛然莫之能御也。（《尽心》）
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但是人若自己暴弃自己的可能性，不肯向善，那就不可救了。所以他说：
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自暴者，不可与有言也。自弃者，不可与有为也。言非礼义，谓之自暴也。吾身不能居仁由义，谓之自弃也。（《离娄》）
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又说：
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虽存乎人者，岂无仁义之心哉？其所以放其良心者，亦犹斧斤之于木也。旦旦而伐之，可以为美乎？其日夜之所息，平旦之气，其好恶与人相近也者，几希。则其旦昼之所为，有梏亡之矣。梏之反覆，则其夜气不足以存。夜气不足以存，则其违禽兽不远矣。人见其禽兽也，而以为未尝有才焉者，是岂人之情也哉？（《告子》）
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（丙）由于“以小害大以贱害贵” 还有一个“不得尽其才”的原因，是由于“养”得错了。孟子说：
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体有贵贱，有小大。无以小害大，无以贱害贵。养其小者为小人，养其大者为大人。（《告子》）
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那一体是大的贵的？那一体是小的贱的呢？孟子说：
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耳目之官不思，而蔽于物。物交物，则引之而已矣。心之官则思，思则得之，不思则不得也，此天之所与我者。先立乎其大者，则其小者不能夺也。此为大人而已矣。（《告子》）
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其实这种议论，大有流弊。人的心思并不是独立于耳目五官之外的。耳目五官不灵的，还有什么心思可说？中国古来的读书人的大病根正在专用记忆力，却不管别的官能。到后来只变成一班四肢不灵、五官不灵的废物！
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以上说孟子论性善完了。
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三、个人的位置 上章说，《大学》、《中庸》的儒学已把个人位置抬高了，到了孟子更把个人看得十分重要。他信人性是善的，又以为人生都有良知良能和种种“善端”。所以他说：
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万物皆备于我矣。反身而诚，乐莫大焉！（《尽心》）
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更看他论“浩然之气”：
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其为气也，至大至刚，以直养而无害，则塞于天地之间。（《公孙丑》）
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又看他论“大丈夫”：
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居天下之广居，立天下之正位，行天下之大道。得志与民由之，不得志独行其道。
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富贵不能淫，贫贱不能移，威武不能屈：此之谓大丈夫。（《滕文公》）
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因为他把个人的人格，看得如此之重，因为他以为人性都是善的，所以他有一种平等主义。他说：
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