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[35]这种癖好所显露的文化上的偏执和排他性与漫长的基督教传统有关系。
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[36]春秋以来，阴阳、五行和气的理论成为中国人解释宇宙存在和机制的主流，这三种理论都把存在看作是给定的，本然的。
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[37]苗族等民族中有所谓的创世神话。
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[38]Great Tradition，此处指高级的学术文化和精英传统。——译注
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[39]其实有机宇宙观不如用生命宇宙观表述更合适，言明我和宇宙并非主体与客体，内在与外在之分，而是类似于肝与胆，皮与毛的关系。
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[40]杜维明，The Continuity of Being：Chinese Visions of Nature.Reprinted in杜维明，Confucian Thought：Selfhood as Creative Transformation.Albany, N.Y.：State University Press of New York，1985，pp.35-53.
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[41]但苗族的创世文化显然没能对中国传统宇宙观的形成产生明显影响。
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[42]李约瑟，王铃：《中国科学技术史》（Science and Civilization in China，vol.2，p.287.16 vols.to date.Cambridge：Cambridge University Press，1954-）。
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[43]面对规律整齐的昼夜四季更替，鸟兽草木之珍奇，西方人总是认为有一个至高的智慧者设计了宇宙，而中国人认为无须设计者，万物任其自性就能形成和谐系统。
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[44]这种气化论是在战国时才广泛流布，气成为构成自然、人体、魂魄的基质，是一种一元论
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[45]基于气的精（精气）。是否同于神是待商榷的，先秦时期的神祇、祖先之灵以及鬼魂等是否完全可由精气解释是存疑的。
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[46]所以也可反推一神教并非什么高级宗教。
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[47]此处虔诚指一神教，弃绝理性指印度宗教的弃世倾向。
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[48]从中国的墓葬制度看，中国人也有彼世也可以通过此世的安排加以影响，“事死如生”。
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[49]但中国人的理性最终也会追溯到一些根本的假设，如孟子相信人性本善，孔子相信圣人让人类从野蛮变开化等等，这也是一种信仰，且无法证明，只能诉诸直觉或常识。
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[50]中国的思想家首重理智，其次直觉，而虔信和听闻之知最下。
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[51]单靠文献构建的上古史的确主要是精英的观念和生活，而很少普通人的记录，他们似乎只是上层教化的对象。
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[52]如家祠、地方崇拜（如城隍、关帝、妈祖）等。
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[53]如以阴阳、气、五行等解释宇宙与自然现象。
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[54]“父”的概念，以及女娲造人的神话从来没有上升到至高的神学地位，从而具有宇宙论的功能。
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[55]sin，指基督教所说的原罪。——译注
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[56]西方人常把恶人、恶兽、恶虫、恶草视为魔性的，故强调对抗和消灭；而中国人则不认为有绝对恶的事物，强调善恶的相对性与可转化。
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[57]源于文化人类学家本尼迪克特的理论。
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[58]佛教传入前，天谴仍对上层和百姓有约束力，之后则又增加了地狱观念的约束。
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[59]在西方，上帝是所有知识的终极权威，是所有人终极服务的对象；而在中国，父则是子近似终极的服务对象，而在知识上，圣人之言和万物之理则是终极权威。
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