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荀子不仅重视人事，他还吸收了古代唯物主义无神论思想以及自然科学成果，并且建立了属于自己的唯物主义自然观。他批判“天命”和“君权神授”的观点，提出自然规律与社会人事之间要有所区分。他认为社会人事的动荡与统治者的管理有直接关系，但与自然变化没有关系。
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荀子对自然界中的一些罕见现象做了唯物主义说明，他指出流星、月食、日食都是自然现象，只是因为平时比较少见，所以才有神秘感，人们并不需要对这些自然现象产生恐惧。只要统治者清明，即便所有的罕见现象聚集在一起出现，也不会对社会产生任何影响。相反，如果统治者昏庸无能，即便没有任何罕见现象出现，社会也会出现动荡。虽然荀子无法对自然现象做出科学的解释，但是他的理论却成功地对孔子和孟子所弘扬的“生死有命，富贵在天”的理论进行了批判，与此同时，他也对老庄所主张的神秘主义自然观进行了批判。
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荀子批判他人的同时，也阐述了自己的观点，他将自然界的变化看作物质特有的规律，他提出人只要按照这些自然规律行动，就可以掌管天地、支配万物，但是如果违背自然规律做事，就会惹来祸事。他反对人们在自然规律面前表现出的无能和消极态度，同时他提出了“制天命而用之”的思想。他认为顺从自然规律不如掌握自然规律，根据自然规律的变化来运用它。
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荀子提出“人定胜天”的唯物主义思想，对唯物主义哲学的发展有着重要意义。可他的唯物主义自然观也有矛盾的地方，比如，他批判宗教迷信，却又主张保留宗教仪式，这是因为他的思想里还残留着神秘主义观念。荀子对先秦的各派哲学都进行了详细的分析和批判，可谓是先秦哲学的总结者，他主张的唯物主义思想对以后的哲学发展也产生了深远的影响，汉代王充、唐代柳宗元等人，都继承了他的唯物主义思想。
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老子的道家自然理论
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老子，生于约公元前580年，卒于公元前500年，姓李，名耳，字聃，是楚国苦县人，是春秋时期的思想家，同时也是道家思想的创始人。他所建立的道家思想，在中国古代哲学史上有着重要的意义。
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老子的天道观和哲学思想一直围绕着“道”展开，他认为“道”是万物的根本。老子提出“道生一，一生二，二生三，三生万物”的理论，他用这个理论来推论天地的起源。他觉得“道”是万物生存的基础，万物只有依赖“道”才能生存和发展。“道”是无法被人感知的世界之外的无形无声的精神物质。“道”产生元气，而元气又衍生出阴气和阳气，阴气和阳气又产生冲气，而阴气、阳气和冲气即是天、地、人三才，三才衍生出世间万物。由精神物质为出发点，引出宇宙万物的论述，这说明老子的哲学思想主要倾向于客观唯心主义。
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老子在论述天道观时，不仅说明“道”是万物的根源，还指出“道”在时时刻刻变化着。天地万物都是在“道”的变化过程中产生的，所以万物的发展都要受到“道”的影响。由此，老子提出了很多带有辩证思维的哲学命题。他认为世界上本没有善恶、美丑、难易、高下、长短等一些对立关系，这些对立关系都是互相存在的条件。
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在认定了矛盾双方是互为存在的条件时，老子又进一步提出矛盾双方是以对立关系存在的。老子还提出，矛盾的对立地位不是固定不变的，他说过：“祸兮，福之所倚；福兮，祸之所伏。孰知其极？其无正。正复为奇，善复为妖。”这句话的意思是说，幸福在灾祸里，灾祸也在幸福中，没有人能够知道福祸什么时候发生，任何事物发展到极致时，都会向对立面转变。
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老子基于对矛盾的普遍性和对立面互相转化的深刻认识，又提出了“反者道之动，弱者道之用”的辩证法命题，他认为世间万物都是互相依存、互相转化的关系。这一论证法命题中的“反”在老子看来有两层含义，一层是相反，另一层是返回。他觉得所有事物都会朝着相反方向发展，但是最终都会回到原位。所有事物发展到极致时，必定要走向灭亡。老子的辩证法侧重于“反”，他重视事物的反面性质，善于对立思考问题和解决问题，他的辩证法思想也是我国古代伟大的辩证法思想之一。
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老子虽然注重“道”，但他也赞成认识客观事物，关于道的认识和对事物的认识存在本质上的区别。他提出了“玄鉴”和“静观”的闻道方法以及“以身观身”的为学方法。认识途径和方法取决于认识对象，同时也会产生不同的知识层面，这些理论构成了老子的知识系统。老子在体道的问题中不重视感觉经验，而是重视直觉，在他看来，对各种事物的认识需要依靠感觉经验获得，但是对道的认识，要通过直觉才能够领悟。他认为知识越积累越多，而知识太多会妨碍道的认识，所以只有排除感觉经验才能与道合一，人才能够得道。
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所谓“玄鉴”的闻道方法是指停止思维活动，心如止水，让人进入一种直觉状态。“静观”的闻道方法是指堵塞所有的感觉器官，才能够消灭混乱的心智，排除外界干扰，达到得道境界。
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老子提出的“闻道”并不是依靠逻辑进行推理，而是通过中断思维直接领悟。他的知识论比较直接，靠灵感和直觉获得。这也决定了他的知识论在知识价值的取向上更加重视道的认知，在他眼中，“道”具有无上的价值，从而他也贬斥经验知识，否定知识的价值。
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老子将“道”落实到现实，将其作为解决人生问题和社会问题的准则，从而引出人道与天道的关系。在人道与天道关系的问题上，老子主张“人道无为，天道自然”的理论。他认为人道一定要遵从天道自然法则，不能人为干扰自然。他觉得只要为政者无为，让人们自然发展，社会自然会变得安定。但是，老子所说的“无为”并不是无所作为，而是不要妄为影响自然状态，从而提出了“为无为，则无不治”的治国原则。
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老子还在提出的治国原则的基础上，批判了社会上的一系列不公平现象。比如统治者吃着山珍海味，穿着华衣美服，而老百姓忍饥挨饿，衣不蔽体，这种行为就是有违天道和人道。在此基础上，老子又对仁、义、礼、智等道德规范进行了批判，他认为仁、义、礼、智的道德规范之所以会存在，是因为人类道德逐渐消失，所以仁、义、礼、智的道德规范是虚伪的。
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在老子的哲学理论当中，形象刻画和感情色彩都比较少，他更加重视理智辩证思考，通过哲理诗的形式表达自己的论证，对中国哲学发展产生了深远的影响。
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庄子的游世至乐观点
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庄子，生于约公元前369年，卒于公元前286年，宋国蒙人。庄子是继老子之后道家思想的重要代表人物，他在继承老子的哲学思想基础上，将道家思想做了进一步发展。庄子不仅是一位哲学家，还是一位语言文学家。他抱着游世的态度，淡泊名利，希望可以将人们引向一个超脱凡俗的空灵境界。他所创立的庄子学派将先秦思辨哲学推向了另一个高度，让人们更深层次地体会到人生价值。
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在宇宙论上，庄子和老子的观点差异较大，庄子提出了“以无为本”的宇宙本体论，构成宇宙本体论思想可以用“无、道、天、命、物”五个字来概括，而这五个字也是他本体论的基本范畴。
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庄子认为，世间万物的形成不仅仅是客观的自然过程，还有人的主观认识参与其中，他甚至认为人的主观认识在万物生成的过程中起到了主要作用。“道”与“无”的关系密切，“无”是指宇宙本体，而“道”是指宇宙本体的运动过程，“道”决定了宇宙本体的运动，也决定着宇宙间的变化。由于“道”不断变化，所以任何不断运动变化的事物都存在着变化的可能性。
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“天”是指不断运动的宇宙自然。庄子以“道”的角度将人和物画上了等号，他甚至觉得有生命和没有生命也是相同的，在他看来，人只有顺从自然，才会安乐。在关于“天”的问题上，庄子有意夸大了本体自然化的作用，并忽略掉了人类的主观能动性。
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“道”驱使着宇宙万物不断变化，并且规定世间万物的生长和灭亡，这就是“命”。庄子认为，人的贫穷或者富贵都是命运，是人力无法改变的事情，所以他强调“安命”和“保身”，这也反映出他消极的人生态度。
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“物”是本体不断变化产生的幻象，庄子认为万物在本质上都是相通的，只是人们对本体认识不同，所以才对本体做出了不同的规定。通过对庄子本体论的范畴分析，可以看出庄子的理论具有一定的合理性，但是最终还是偏向于唯心主义。
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庄子的认识思想在老子的基础上有了很大发展，他在形而上的本体认识上采取了神秘不可知论，而在形而下的事物认识上采取了相对主义的诡辩论。
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