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庄子认为宇宙本体运动是无形无象的,所以“道”本身是不可认识的。人的认知能力是有限的,想要在有限的人生中寻求无限的知识是一件很危险的事情。他认为认识与无认识本质上并没有区别,所以否定了人的认识能力。
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庄子不仅否定了人的认识能力,还排斥人的认识思维方式,他提倡意向思维方式,主张自我情感体验与关照直觉的自然相暗合。在万事万物的认识方面,庄子已经认识了事物的相对性和辩证关系。庄子摒弃了有关事物的质的规定性,他的思想偏向相对主义,他排斥绝对主义,这也因此让他陷入到了主观主义的诡辩当中,推论出很多让人觉得荒诞的结论,例如,天底下没有任何东西会比秋毫之末更大,大山也是小的等理论,在他那里,任何事物的大小都没有了自身的规定性。
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庄子在认识的问题上,采取取消事物间的比较和对立的方式来让事物达到本质上和现象上齐一万物的目的,这种“齐物”思想虽然将辩证思想与相对主义糅合在一起,但是从本质上将一切事物都混淆在一起,这是一种典型的相对主义诡辩论。
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庄子的养生思想分为两种,一种是处事养生,另一种是至人养生。处事养生的目的在于“保身”和“全生”,主张“顺物自然”,达到精神自由的目的。为了能够在现实社会中达到“保身”的目的,他又提出了“以无厚入有间”的养生方法。所谓的“以无厚入有间”的养生方法,就是主张人们要洁身自好,在夹缝中求生存。
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庄子所提出的至人养生是以体认本体为目的,他认为自然关系和君臣关系都是命定的,是人力无法改变的,所以人们在顺应自然之命的同时,还要应付社会环境。另外,君主的存在会损害人类的自然本性,如果想要摆脱这种艰难的处境,必须寻求理想中的境界,同时庄子又再次提出了“同于大通”的养生方法。
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想要实现“同于大通”,必须通过静坐来忘掉一切,消除心中的欲念,对外界的事情充耳不闻,做到无思无虑才能够得道。不过,庄子认为他所提出的这种养生方法并不是所有人都能够做到,只有“神人”“至人”以及“真人”才能做到。庄子认为这三种人是宇宙本体的人格化,他们可以不吃五谷,只通过吸风饮露就能够生存,能够腾云驾雾,遨游四海。
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由此可见,庄子认为的这三种人并不符合常理,只符合宇宙本体的特征,这是庄子顺从自然和天人合一思想的体现。后来,庄子的这种养生方法和理想人格被道教吸收,并且改造成了修仙的方术。
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墨子的兼爱非攻说
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墨翟,即墨子,他的姓氏其实并不是“墨”而是“墨台”,他是商朝孤竹国目夷氏的后人。生于约公元前468年,卒于公元前376年。墨子生平事迹史书上记载很少,所以只能从《墨子》以及少量先秦史书中寻找蛛丝马迹。墨子生活在社会底层,所以他特别了解社会底层人民的生活。墨子受儒家教育,在《墨子》书中,我们可以看到很多关于儒家经典的征引。
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墨子所带领的墨家学派成员绝大多数都来自社会最底层,这些人从事着最繁重的生产劳动,所以思想感情与社会底层的人紧密相通。在战国初期时,小生产者几乎没有任何社会地位,而且经常会被奴隶主势力以及新兴的地主阶级剥削,导致有一些小生产者常常要面临忍饥挨饿的处境,甚至被活活饿死。墨子主张的学说中,重视劳动和节俭的生产观,并且主张推贤任能,提倡统一。
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墨子认为人与动物最大的区别在于生产实践,动物只能依靠自身条件和自然条件来生存,可是人却可以依靠生产劳动来生存。墨子最重视的莫过于农业和家庭纺织业,因为这两项生产正是解决老百姓温饱的首要问题。墨子将农业视为国民经济的基础,他主张要抓紧节气时令充分利用土地的潜力,让人们积极地投入到生产活动当中。墨子不仅重视生产,还注重节俭,在任何方面他都主张节约开支,反对奢侈浪费。他说:“穿衣服冬天能够御寒,夏天能够防暑就够了。”他反对豪门贵族穿金戴银。饮食上,他表示,只要能够填饱肚子就可以,反对豪门贵族大鱼大肉的奢靡做法。在住房上,墨子主张能够防风寒,别男女之礼即可,反对豪门贵族雕梁画栋的奢靡作风。出行上,他主张舟车只要坚固即可,反对豪门贵族将舟车装饰得过于奢华。此外,墨子还推行“节葬之法”,他觉得“厚葬久丧”是社会陋习,而且耽误人们劳动生产。
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墨子提倡推贤任能,希望能够抛开血缘、出身等偏见,从刻苦学习的人中挑选贤能之人参与国家的管理。他希望国家能够简化管理制度,让贤人担任管理工作,这样才可以让国家政治趋于稳定。
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墨子提出“兼相爱,交相利”的道德理论学说。其中“兼相爱”是指人与人之间不应该因为血缘关系而有远近亲疏之分,更不能因为血缘关系而将人分高低贵贱。人应该平等互助,他的道德理论学说与儒家提倡的“爱有差等”是对立的。墨子主张的“兼爱说”与儒家主张的“别爱说”形成了鲜明的对比,因此他也经常与儒家信徒们一起争辩论证自己的学说。
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墨子还一直坚持鲜明的是非观和善恶观,他将人分为两类,一类是仁人,另一类是暴人。墨子认为“兼爱”是一种道德理想,也是一种奋斗目标,所以应该大力弘扬,并且要对社会中的暴行予以谴责。“兼爱说”除了表现了当时社会底层人民之间的那份朴实互爱的道德观念外,也是对儒家宗法等级观念的强烈抨击。
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墨子反对孔孟提倡的义利对立,他崇尚道义,也不排斥利益。墨子的道德思想是实现仁义、兼爱天下,他所提倡的仁义则是指公众的利益。墨子所提出的义利统一的思想,充分体现了当时劳动人民之间互帮互爱的传统美德。
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墨子的世界观是矛盾的,他一方面有着有神论思想,另一方面还有着无神论的因素,所以他的世界观是谬误和真理的结合体。自殷周以来,人们一直相信有鬼神一说,可是到了春秋末期时,人们渐渐对有神论提出了质疑。
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墨子虽然赞同有神论思想,但是他认为的有神论与传统的有神论有着本质的区别。传统的有神论主要是为奴隶主阶级提供服务,帮助奴隶主阶级巩固统治地位,而墨子所提倡的有神论则是反映小生产者——劳动人民的利益。
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墨子提出的“鬼神能赏善罚暴”的理论与现实生活相违背,所以不断有弟子提出怀疑,迫不得已,墨子只能进行修正。有一次墨子生病了,他的弟子前来看望,询问墨子:“先生说鬼神能赏善罚暴,那么像先生这样的圣人怎么还会生病呢?”墨子则回答:“鬼神只不过是堵塞人生病的一种借口罢了。”由此可见,其实墨子一直都在有神和无神之间徘徊。墨子反对儒家主张的“命定论”,他主张强力而为,从而体现出他希望小生产者可以通过自己的努力改变社会地位的愿望。
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墨子不赞同儒家提出的“生而知之”的唯心主义先验论,他觉得耳目等一些感觉器官就可以反映客观事实。如果将这些客观事实作为认识的来源和基础的话,最符合朴素唯物主义经验论。墨子重点以生产实际和生活经验为基础,反对儒家的唯心主义,明确提出自己的唯物主义观点。
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此外,墨子还提出了关于检验认识的三条标准,第一条是利用历史事实来衡量言论的正确与否;第二条是以劳动人民的实际经验为认识来源;第三条是将言论运用到实践当中,用实践结果来检验言论的正确性。
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墨子的认识论是从劳动阶级的生产实践当中得来的,是最朴素的唯物主义经验论的认识论,具有最为广泛的社会基础。一直到战国中后期时,墨子的唯物主义才被建立得更加完善,形成了朴素的唯物主义哲学体系。
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集法家大成的韩非子
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韩非是韩国人,生于约公元前280年,卒于公元前233年。他是战国末期各个学说的总结者之一,同时也是我国历史上著名的政治家、思想家。公元前221年,秦国打败齐国后成功统一了全国。韩非代表地主阶级,主张通过暴力和战争统治政权,反对孟子所提倡的“仁政”。在经济上,他主张保护和发展农业生产。在思想上,他排斥各种矛盾和抵触的学说,建立了统一思想,他提出了法、术、势相结合的法治思想。在认识论上,他坚持唯物主义无神论。他的很多理论都被秦始皇所用,所以他的理论也成了专制政权的基础理论。
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韩非子反对孟子的“性善”论,并且继承了荀子主张的“性恶”论,他尝试过从经济关系中来表明人与人的关系,可是受到时代和阶级的限制,所以导致他无法了解真正的社会经济关系。他站在地主阶级的角度,将人与人之间的关系视为自私自利的关系。他认为,人的所有感情、道德以及行为都建立在“利”的基础之上。君王给臣民高官厚禄,是希望他们可以为自己服务,获取利益;臣民们肯为君王卖力,是因为可以得到高官厚禄作为奖赏,所以君王与臣民之间根本没有所谓的“忠”。父子之间的关系也不是“孝”,只是单纯的父养子、子供父的互相算计的关系而已。
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