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第三，天台宗思想体系的建立主要是通过判教形成的。所谓的判教是指判别和判定佛教中的各种经典的地位及意义，再根据本宗的理论体系对其他各宗派的思想进行整理和安排，达到抬高本宗地位的目的。
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智顗一生收了很多弟子，他的弟子对他都尊敬有加，始终都陪伴在他的身边，协助他完成创宗的各项事宜，并且延续了他所主张的宗派思想，对中国学术思想的发展也产生了深远的影响。
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法相宗的创始人是唐代著名的玄奘法师。玄奘一生都在做与佛教经典有关的翻译工作，一生当中翻译了约1335卷经论，他翻译经论时一直保持严谨的态度。他所创建的法相宗取消了主观与客观之间的对立关系，将主观方面视为纯精神，将哲学的问题说成不是主观和客观的关系问题，而是单纯的主观作用，而在主观方面起作用的也不是生理和心理活动，而是精神作用。
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佛教哲学中人的主观认识能力以及作用只有六种，而法相宗则有八种，除了有眼、鼻、耳、舌、身、意之外，还有末那和阿赖耶。其中阿赖耶是最重要的一种认识，因为它是另外七种认识的根本，它能够主宰其他七种认识，所以也称为“心”。
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法相宗通过原有的佛教唯心主义世界观进行发展，认为八个识通过自己变现认识对象，才能够起到认识的作用。主观和客观发生关系并不能产生认识，法相宗认为人们认为的外界和对象并不是主观认识的外界和对象，而是自己所认识的变现的“相分”。
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法相宗认为第八识阿赖耶才是主宰，即便人死了，其他七种识都会相继消失，而阿赖耶却永远不会消失。佛教一方面坚决反对灵魂不灭的有鬼论，可是另一方面却主张不灭的灵魂，这为佛教的因果报应提供了依据。法相宗的认识学说当中，主张主观唯心主义，可是其中第八识的出现，又是一个永恒的存在，所以说法相宗又是客观唯心主义。
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创建华严宗的人是法藏，他是唐朝第一个开创重要宗派的人。该宗派奉《华严经》，因此得名华严宗。华严宗认为，只有主观认识对象和作用发生关系，才能够产生幻想。该宗派将客观世界的物质基础取消了，而且将认识结果硬说成“幻想”。虽然在该宗派中也出现了主观和客观的字眼，但是这里的客观指的是主观化的“客观”。该宗派认为，人们认识的现实世界只不过是一种“幻想”而已，所以将客观事物的存在进行了否定。
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华严宗利用“法界”来打乱唯心主义和唯物主义之间的界限，其中“法界”一词的含义，与现代资产阶级的唯心主义哲学当中的“存在”的意义十分相似。“存在”的范畴涵盖很广，可以是规律、原则、物质、心灵，等等。唯心主义在“存在”这个问题上，先肯定了“存在”，但是又抽空了“存在”的内容。华严宗认为，所谓的“真法界”就是一种纯精神性的，客观世界没有物质基础。
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华严宗在认识论上推动了我国哲学史的发展，但是他们却用颠倒的唯心主义世界观来看待所有的事物，这也让他们看待事物的角度出现了扭曲，所以他们并不能深刻地认识问题，更不能接近科学，反而会在反科学的道路上越陷越深。
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作为我国佛教史上最重要的流派之一的禅宗，不仅影响了我国宋代理学，还被传播到朝鲜和日本等地。禅宗的创始人是慧能，禅宗的影响力遍及中国。禅宗相较其他宗派并没有优越的条件，而且禅宗本身也没有很多“理论”，因此避免了与其他佛教宗派的抗衡。禅宗提倡主观唯心主义，并且提出了“放下屠刀，立地成佛”的学说。
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慧能希望人们能够坚持自己的主观信仰，并且相信自己的内心，只有这样，才能够真正地获得解脱。他认为所有的人都有佛性，也都具备觉悟的主观信念。他觉得人想要解脱，绝对不能从外界寻找原因，要从自己的内心寻找原因。
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禅宗告诉世人，不要一直追求超现实世界的自由和平衡，更不要对现实世界提出不合理的抗议，一切的痛苦根源其实都是来自自己认识的错误，只有自己的思想改变了，并且接受佛教提出的基本原理，才能够真正地解脱。
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道教哲学中的重玄学
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隋唐时期的统治者们为了巩固自己的统治势力，大力宣传佛教，与此同时也推崇道教，道教甚至成了唐代时期的国教，道教哲学的代表人物是成玄英以及司马承祯。
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东晋后，重玄学逐渐成为道教理论，到了唐代初期，道教哲学已经成了当时社会理论的主要形式，成玄英是重玄学中最具代表性的人物。成玄英主要通过注疏老庄的形式来阐发重玄学，同时也延续了老庄的哲学理论。
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隋代末期至唐代初期，我国佛教义学正是盛世，而此时的成玄英正在京城学习和研究佛学理论，因此他的重玄学与佛教中的三论宗理论之间有着密切关系，他的哲学理论既涵盖了佛学理论，又涵盖了佛学的思维方式，这让他的哲学理论自成一派，独具特色。
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成玄英认为“道”是中国哲学的基本范畴，所有的哲学家基本上都围绕着哲学的基本范畴来表达自己的思想。道家哲学当中，“道”是最高的范畴，同时也是道家哲学中的中心概念，道家认为只有“道”才是天地万物的根本。成玄英将“道”解释成“理”，将《道德经》当中的“道”推到了“理”的层面当中。他认为“道”与“物”不同，“物”的认识是不可靠的。辩证唯物主义中认识对象是指具体事物，而具体事物当中包含了现象和本质两个层面，想要认识主体必须通过感官先认识事物的现象才行，想要认识事物的本质，必须通过思维来认识才行。
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此外，成玄英还利用佛教理论，将“物”视为主观幻想出来的产物。他还特意强调了认识主体对认识对象的影响，故意忽略认识内容其实是来自客观对象，这也让人们陷入了主观唯心主义。他抹杀认识的具体事物的价值，导致具体事物脱离了认识的“理”，这也让他的理论陷入神秘直观论当中。
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成玄英延续了僧肇的认识思想，他将人的认识能力分为两种，一种是“凡情妄虑”，另一种是“圣智”。虽然说他的认识思想与僧肇的十分相似，但是也有不同的地方。成玄英提出的“凡情妄虑”以及“圣智”并不仅仅代表认识能力，其中还包括道德实践能力。他认为凡情和圣智的区别主要是有欲和无欲。凡情和圣智在认知方式上也有所不同，凡情以“知”为特征，而“圣智”是以“照”为特征。凡情和圣智获得的认识也有所不同，成玄英认为之所以对象会有所不同，是因为认识能力有所差异。
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“虚忘”是重玄学的核心。所谓“虚忘”，是指排除人的主观执滞，只有排除了成见才能够如实反映认识对象。成玄英的哲学认识论主要继承了老庄的道家理论，他否定了理性认识和感性认识的价值，强调道家哲学的认识论意向，从而形成了特有的道教哲学理论。
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司马承祯的修道理论主要集中在他所著的《坐忘论》中，他认为“坐忘之法”在学道之初时，必须先安坐，收心离境，才是修道的关键。他认为“收心”先要“安心”，虽然心中会有营求的事情，但是不能生得失之心。由此可见，司马承祯的“坐忘之法”重点在心。
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如果将“坐忘之法”与《周易》进行比较的话，会发现两者之间竟然有类似的性质，但是司马承祯提出“坐忘之法”时，却对《周易》毫不了解，因而他的著作《坐忘论》也为我国生命科学做出了贡献。此外，一些道学理论是在对孔子的“尽性知命”说丝毫不了解的情况下形成的，这同样是对生命科学做出了贡献。假设道学没有正确地推向“尽性知命”和“性命无为”说，那么可能我国的生命科学架构就要出现偏差，而且我们现在所看到的中国文化史也会出现偏差。
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我国上千年的文化历史，虽然主要以儒学为主，但是在生命科学理论方面丢失了孔子所提出的“尽性知命”理论。两汉之后，人们将孔子的思想定义成“仁”，这本身就是一个误区。孔子的“尽性知命”的生命科学理论一直到今天才被人们正确认识，认识到“尽性知命”的学说也对我国文化发展起到了重要的意义。
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被长期忽略的哲学大家李筌
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