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陆九渊的认识论和修养论都建立在主观唯心主义的基础之上，他认为想要了解宇宙的奥秘，不需要向外追求，只要向内反省就可以，能够做到认识本心就可以获得宇宙的知识和道德修养。他还认为本心是上天赐给人的，所以无论是认识上还是道德上，都需要自存本心才行。他觉得本心就是真理和自我认识，同时本心也是至善和自我觉悟。
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陆九渊嘲讽朱熹的学问。他表示自己的学问虽然看上去比较简易，但是同样可以长久坚持。他认为本心是在内不是在外，所以他想要培养人们对封建主义思想的信心。他提出，如果人的本心不明确，那么学的知识越多，人的错误就越多。
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陆九渊提出的格物是指加强人的封建道德教育，并不是让人多读书。他所提出的自存本心的方法，其实都是从佛教禅宗中演变而来的。可是陆九渊却认为他所提出的哲学理论与佛教完全不同。纵观他的哲学理论，基本上都与封建社会伦理关系有关，他所提出的哲学理论与韩愈等人所提出的哲学理论十分相似。
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因为宗教形式的哲学理论一直被人诟病，所以陆九渊并没有将自己的哲学理论用宗教形式表现出来，这样做是为了更好地维护封建社会地主阶级的权力。
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所谓的朱陆争辩是指朱熹和陆九渊之间的争辩，他们二人所主张的哲学理论是相对立的。朱陆争辩对宋、明两代的理学家都产生了很大影响，使他们分为了两派，一派是主观唯心主义，另一派是客观唯心主义。从1176年开始，他们之间的争辩演变成公开形式的争辩，随后他们又对无极和太极的问题展开争辩，到1190年，两个人的争论一直都没有达成一致，双方各持己见，他们的争辩具体有以下几点：
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1.虽然陆九渊和朱熹在世界观方面都是唯心主义者，但是陆九渊认为“心即是理”，所以他代表着主观唯心主义学派，而朱熹则认为“性即是理”，所以他代表着客观唯心主义学派。
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2.陆九渊和朱熹在人欲方面的见解也有所不同。陆九渊认为天如果是理，那么人就是欲，人有欲望很正常。而朱熹则认为必须克制人欲，这样才能够存天理，所以他主张要克人欲。
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3.朱熹和陆九渊在无极和太极的问题上也存在分歧。朱熹认为无极而太极，所以无形而有理，太极就是形而上的道。陆九渊却认为太极就是理，而心也是理，所以讲太极离不开心，他也否定了太极之上有无极的说法，他不赞同朱熹主张的理。
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4.在治学和修养方法的问题上，朱熹和陆九渊也持不同观点，他们还就这个问题展开面对面的争论。朱熹认为想要做圣贤，必须从格物开始，逐渐获取知识，贯通后才能够成为圣贤。陆九渊却认为人能成为圣贤，首要条件是占有地主阶级的立场，如果立场不坚定，即便学习再多知识，也只能被敌所用。
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其实，朱熹和陆九渊之间的争论明显反映出当时社会内忧外患的政治局面，实际上他们两个人的观点并不是真正的势不两立，他们之所以争论不休其实是为了麻痹更多的人，消除人们的反抗意识而已。虽然两个人用心良苦，可是他们最终还是没有挽回南宋灭亡的命运。
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知行合一的王守仁
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王守仁，字伯安，生于1472年，卒于1529年，他是我国古代的主观唯心主义哲学家，他希望通过自己的哲学理论来巩固封建统治势力，希望可以挽救政治危机。
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南宋时期，陆九渊建立了较为完整的主观唯心主义哲学体系，王守仁在他的基础之上又更加细致地将这个体系发展起来。一直到了明朝末期，主观唯心主义已经成了封建社会的主导思想。
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在明代中期，一些人将朱熹学说视为获取名利的一种工具，王守仁批判当时这种不良的社会风气。他认为人如果一味地追求名利，很容易导致阶级矛盾，想要化解阶级矛盾，必须从人心入手，用主观唯心主义代替原有的客观唯心主义。可是当时朱熹的学说被视为正统思想，想要正面反对朱熹学说是极为困难的一件事，所以王守仁只能从朱熹的著作中寻找有关主观唯心主义的理论，证明朱熹也是主观唯心主义者。
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王守仁与陆九渊一样，都受到了禅宗的主观唯心主义思想影响，所以他反对禅宗逃避社会关系的做法，他认为忠孝原则就是天性，所以不能够逃避。在宇宙观当中，王守仁继承了陆九渊的思想，他认为宇宙便是心，而心就是宇宙。在物与心的关系上，他认为人的身体主宰着心，意由心所发，意原本就是知，所以意也是物。
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王守仁认为客观事物的产生是因为人的意念，他还将这种理论进行了夸大，这样一来，主观意识变成了真实存在，而客观事物则变成了意识体现。此外，他还将身、知、意、心、物都说成了一件事，这导致了身和心、心和物之间的关系变得混乱。他认为客观事物与人的感觉是分不开的。
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王守仁所提出的哲学理论都是站在地主阶级的立场上的，他认为农民起义是大不仁的行为，所以由此可见他所提出的哲学理论其实都是为封建统治阶级服务的。
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王守仁的主观唯心主义被他的弟子概括成了“无善无恶是心之体，有善有恶是意之动，知善知恶是良知，为善去恶是格物”，这四句话也被后人称作“王门四句教”。他认为心外是无物的，所以认识的源头并不是客观世界，而是在人的内心当中，心是认识的主体，也是认识的对象。
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王守仁提出的“良知”是指天地造化的根本，在本体论方面，心是事物的本原；在认识论方面，心是评定是非的标准。他提出无论是真理还是谬论，用客观实践都无法验证，只有人的主观良知才能够决定是真理还是谬论。他将所有事物都归为“良知”，按照他的说法来看，心是良知的本体，所以心是无善无恶的，由心产生的意志也没有善恶，所以人都摆脱不了私欲，必须采用“致知格物”的方法来克制私欲，这样心体才能够保持不变。
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王守仁所提出的“致知格物”有以下几点含义。首先，他认为心外无理，所以心外无物；其次，他认为“格物”假设是格事事物物的话，那么天下所有的事物是不能完全被格尽的，所以格事物是一件徒劳的事情；最后，他提出的“格物”说，其实就是想要实现封建“天理”，是一种增强封建道德修养的手段。
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他认为只要人们的“良知”得到满足，那么人就不会再有身外的追求，如果身外的追求得不到，内心也可以弥补缺失。
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王守仁早年就已经提出了“知行合一”的学说，他所提倡的“知行合一”学说，同时也是他所提出的“致良知”的一种方法。他提出“知行合一”主要目的是反对朱熹所提出的“知先行后”学说，也是为了解决道德认识以及道德行为的问题。
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首先，他认为知、行由心而生。他将行视为知的一种表现形式，他曾说过：“当人们看到好色就会自然产生美感或者爱慕之心，这就是知，同时也是行；当人们闻到了恶臭时，就会产生恶感和厌恶的心情，这也是知，同时也是行。”他这样说是为了否定知和行的差别，目的是让知能够代替行。他认为人在产生爱慕心或者厌恶心的时候，都有一定的客观原因存在，可是人还没有从实际行动中表现出自己的爱慕心或者厌恶心的时候，爱慕心或者厌恶心就只能算作是主观感情或者是思想动机。
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其次，他还认为“知行合一”的标准是“致良知”，知代表着“知天理”，行代表着“行天理”。如果知不以“良知”为准则的话，那么只能算作“悬空思索”。如果行不以“良知”为准则的话，那么只能算作“冥行妄作”。
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