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虽然说二程的认识论有一部分是唯心主义，但是其中也不乏合理因素。在学习方面，他们强调要和前人学习经验，这样才能够学到智慧。二程的认识论与他们的道德修养密不可分，但是认识论并不是全部的修养论。他们认为人需要通过不断反省才能够体验天理，通过不断认真修养才能够成为至善的圣人。
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二程所提出的人性论主要是为地主阶级服务，他们虽然名义上是反对佛教，可实际理论中吸取了大量的佛教唯心主义和僧侣主义。在人性论方面，二程提出了“天理”和“人欲”之间存在的对立关系，他们觉得生性与气禀也是独立关系。
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二程肯定孟子的性善说，而且在孟子性善说的基础上，又更加深入地说明了性善，他们提出“性即是理”的命题，他们认为善恶问题并不是人性论中唯一的伦理问题，他们还将这个问题提升到了唯心主义本体论的高度。
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他们吸收了佛教的唯心主义佛性学说，用唯心主义学说来阐明封建社会的人性证据，他们表示世间万物都不能违背权力的制约。理才是万物的根源，性也是理的表现，而性只能是善的，不能是恶的。
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集理学大成的朱熹
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朱熹字元晦，生于1130年，卒于1200年，他是我国封建社会中的博学之士，同时也是孔孟之道的传播者，是我国著名的唯心主义哲学家。
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朱熹继承了各家的思想，并将所有的思想融合在一起，组成了一个全新的哲学系统。在他的哲学系统中，核心范畴就是“理”，也被人称为“太极”或者“道”。朱熹认为理要先于社会现象以及自然现象的形而上者，理是所有事物的规律，也是伦理道德的标准。朱熹又将理称为太极，他认为理是天地万物的总体，太极同样包括天地万物，所以万物就是整个太极。每一个人都有一个太极，每一个物也有一个太极。人和物的理都是抽象的，但是他们的理都是完整的。
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同时，他认为“气”在自己哲学范畴中排第二位，气是形而下者，气具有造作和凝聚的特征，气是万物的重要质料，世间万物都是质料和理的产物。另外，他还认为理和气之间分主次，理可以生气，所以理为主，气为客。
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朱熹认为动是阳，静是阴，其中又分为金木水火土五气。朱熹觉得事物的对立让事物产生了无穷的变化，他探究事物形成的原因，并且将静止和运动看成一种连续的过程。时空具有无限性，而动静同样具有无限性，动静也是密不可分的，这就是朱熹的辩证法观点。
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朱熹还认为，动静虽然互相排斥，但是也具有相互统一性，他还将运动的稳定和变动两种形态称为“变”和“化”，他觉得顿变之中隐藏着渐化，而渐化当中也蕴含了顿变，只有渐化逐渐累积，才能够达到顿变。
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朱熹还从《大学》中选取“致知在格物”为命题进行探讨，他希望通过这个命题来探讨认识领域当中的一系列理论问题。关于认识究竟是怎么来的，朱熹虽然一面讲人生而有知的先验论，但是也不忘认同见闻之知。
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他在探究认识论时，反复强调穷理离不开格物，所以物才是穷其理。他探究知行关系，觉得知在先，行在后，其中行重，知轻。从知识的层面上来讲，知在先；如果从社会层面上来看，则行比知重。
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在人性论方面，朱熹赞成张载的天地之性以及程颐的气质之性的观点。他认为无论是天地之性还是天命之性，都是指理而言的，而气质之性是指以理与气杂而言的，其中有善也有不善，两者都表现在人的身上。
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与天命之性和气质之性有关联的还有人心和道心理论。朱熹认为道心出自天理或者性命之正，而人心则出自形气之私，主要是指饿了吃东西，渴了喝水之类。他认为，虽然圣人不能够做到无人心，但是不以人心为主，主要以道心为主。他认为人心和道心两者之间既有矛盾，也有关联。因为道心需要通过人心才能够安顿，所以说道心和人心之间的关系是主从关系，人心必须听从道心。
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由此可见，朱熹从心性方面出发，主要探讨天理人欲方面的问题。他认为人心都有私欲，道心才是天理，所以他提出了“遏人欲而存天理”的主张。但他并没有否定人对正当物质的欲望，而是反对超出生存条件的物质欲望，即反对佛教提倡的无欲。
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朱熹的哲学体系当中不乏一些关于美和艺术的理论。他认为美是一种美感的形式，同时也是道德的善。他认为美是外在形式和内在道德的统一，在此基础上，他又更进一步地探讨了有关文与道、文与质的和谐统一。
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此外，朱熹还多次提到了关于“乐”的问题，他将“乐”和“礼”联系在一起，并且将乐纳入了礼，用此来维护统治秩序。朱熹在“文”和“道”的关系认识上，以及哲学思辨的深度都已经远远超越了前人的认识。他对《楚辞》和《诗经》也有很深的研究，这表现出他对审美具有敏锐的洞察力。
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朱熹是我国封建时期儒家的代表人物之一，他在“理学”方面主张“三纲五常”，用驯化百姓的方法来实现封建社会的统治。他的这种体系的形成，对中国的传统文化产生了极大的影响。他所提出的“理学”让中国文化更加重视伦理和道德，也将我国传统文化精神推向了另一个新的高度，形成了十分复杂的文化效应。他所主张的学术思想，在我国元明清三代都产生了深远影响，也成了我国封建统治阶级的官方哲学，让我国封建社会的意识更加完备。
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象山心学与朱陆争辩
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陆九渊生于1139年，卒于1193年，他出生在一个没落的地主家庭，曾经做过地方官吏。他是唯心主义者，主张本心具有善和美的道德，他认为服从封建秩序就是服从本心。虽然他说自己是继承了孟子的道统，但是总体来看他受到佛教禅宗的影响更大。
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陆九渊的思想体系当中主要以“心即理”为主，所以被人们称为“心学”。他认为东海、西海、南海、北海是指宇宙空间，所以可以称为“宇”，而千百年的历史代表着时间，所以称为“宙”。他觉得在宇宙当中，心和理是统一的。他反对朱熹的心与理为二的说法，他强调心和理是合一的，理不在心之外，而是在人心里，只有人的心活动，才能够感知世间的万物，才能够知晓万物的理。
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虽然陆九渊一直反复强调心理是合一的，但是他也提出必须通过人心的活动，才能够意识到理的存在，后来演变成了王守仁所提出的“心外无理”。他认为圣贤之心与自己提出的心是一致的，只不过圣贤之心提出的时间比他早而已。他自认为自己是孟子的心学继承人，但实际上他却是一个彻头彻尾的主观唯心论者。
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陆九渊一直强调心理合一的说法，但是在哲学范畴当中，心和理是不同的。为了能够弄清楚“心即理”的命题，他在自己的学说当中对“理”的范畴定下了三层含义。首先，他认为“理”代表宇宙本原；其次，他认为“理”是自然和社会的总规律；最后，他认为理是封建社会的政治、伦理、制度的最高标准。同时，他还将心的范畴定下了三层含义。首先，他认为“心”是人的根本；其次，他认为“心”是人的道德观念；最后，他认为“心”是宇宙的本原，这一点与“理”是一致的。
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在陆九渊的哲学体系当中，他认为理和心都是宇宙的本原，同时也是封建伦理道德的本体，由此他推论封建伦理道德存在于天地之间，人们遵守伦理道德是理所应当的事情。
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