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普罗塔哥拉，生于约公元前481年，卒于约公元前411年。出生在偏远的阿布德拉城。他本来是一个普通的木材搬运工，在巧遇德谟克利特之后，他接受德谟克利特的鼓励和帮助，开始学习哲学。他是第一个收费的教师，在雅典传授演讲术20年，培养了许多学生。
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普罗塔哥拉的著作有《论神》《论真理》《论相反论证》等。他曾在《论神》的开篇中写道：“关于神，我既不知道他们存在，也不知道他们不存在。有许多东西使我们无法认识，比如问题的晦涩、人生的短促等。”正因为这段“不敬”的文字，他惹怒了雅典人。他的著作被当众焚烧，他本人也被逐出雅典。在去西西里的途中，他所乘的船只沉没，因此身亡。
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普罗塔哥拉是智者学派的主要代表人物，他提出了“人是万物的尺度”，人存在时万物存在，人不存在时万物都不存在。他说到了人的感觉。事物的存在是以人的感觉为标准的，人的认识决定事物存在的样子。苏格拉底这样解释这句话：“事物就是在我面前显现出的那个样子。”也就是说，一个事物对你而言，就是它呈现在你的感官面前的样子；对我而言，就是呈现在我的感官面前的样子。
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普罗塔哥拉提出的这句哲学名言，反映出他当时的反传统思想。那时候的希腊城邦，长期以神作为万物的尺度；事物的存在与否、好坏与否，都取决于神。普罗塔哥拉对神的存在提出质疑，让人代替神，把人类感觉的地位提高，使人在现实中主宰自己的信仰。他承认人的认识能力决定事物的本质，认识到人可以判断世界规律和制定社会规则，反映了人主体意识的觉醒，其意义在希腊哲学史上极其重要。
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但是，普罗塔哥拉的观点对于现在的我们而言是不正确的，因为客观事物的存在和性质都是固定的，不会因为人的感觉而发生任何变化。柏拉图以及一些后来的哲学家都很厌恶他，因为他智力超群，全心全意追求真理。根据普罗塔哥拉的观点，他把客观事物的存在和性质当作人类主观感受的产物，否定了事物性质的客观性。这样会很容易陷入主观唯心主义的误区。
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高尔吉亚的三个否定命题
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高尔吉亚，生于约公元前483年，卒于约公元前375年。他出生于西西里岛，是公元前5世纪的古希腊哲学家和修辞学家。据说他师从恩培多克勒，曾经跟着他学习修辞、论辩、自然哲学和医学，后来成为一名卓越的政治活动家和演说家。
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他的代表作是《论自然或论非存在》，这部作品主要在塞克斯都·恩披里柯的《反杂学》中保存得比较完好。除此之外，他还有著作《海伦赞》《帕拉梅德辩护词》等。
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高尔吉亚认为感觉的产生是由于自然物发出的流溢物进入人的感官孔道。他对“非存在”的论证反映了他的哲学思想，他主张用逻辑推论来揭示别人论点中的矛盾。因此，他提出了三个否定命题。
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一、无物存在。他以此观点来反驳“是者存在，不是者不存在”的观点。他提出，如果有物存在，那么这个物可能是存在，可能是非存在，也可能既是存在也是非存在。但他通过反证法论证后发现，这三种可能都不成立，所以结论是现实中没有永恒不变的事物存在。
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二、“即使有某物存在，我们也无法认识它。”这个说法否定了巴门尼德关于存在和思维的同一性的命题。高尔吉亚论证道，假如我们思想的东西是真实存在的，那么我们所思想的东西都是真实存在的；但事实上我们可以思想到一些不存在的东西，这说明我们的思想不可靠，存在不是通过认识得到的。所以，即便有物存在，也无法认识，无法被思想。
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三、即使可以认识存在，也无法把它告诉别人。认识存在要通过感觉，告诉别人要通过语言。存在和语言不一样，我们要告诉别人只能通过语言而不是存在，语言是符号和声音，不会告诉别人感觉到的存在事物。
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他这种一切皆无、一切都不可知、一切都无法言说的观点，表现出怀疑主义和不可知论的倾向。总的来说，高尔吉亚的论辩术是典型的智者诡辩术，晚期希腊以皮浪为代表的怀疑主义流派以此作为重要的思想来源。高尔吉亚的结论不是虚无主义，而是相对主义，是为了反驳爱利亚学派的唯心论提出的，他从否定的角度提出了一些对人类认识史有积极意义的问题。黑格尔对此表示肯定，认为他这些观点解释了思维与存在、概念与外物的区别，并对后世的哲学产生一定的影响。
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苏格拉底的美与善
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苏格拉底，生于公元前469年，卒于公元前399年，雅典人。他起初当过雕刻匠，后来他阅读智者的作品，听索非斯特的演讲，开始研究哲学。他从事哲学研究时，希腊城邦的民主制度正由盛转衰。他自称“牛虻”，针砭时弊，主持公正，这些行为激怒了一些政客。因此，有人凭借“亵渎神明”和“腐化青年”两项罪名来控告他。虽然苏格拉底在法庭上发表了义正词严的申辩，但还是被判处了死刑。最终，他以身殉道，企图唤醒雅典人，也因此被称为“圣人”。人们把苏格拉底、释迦牟尼、孔子和耶稣等人誉为人类的导师。
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苏格拉底的哲学思想反映了当时世风日下、道德沦丧的现象。他没有任何著作流传于世，世人主要通过他的学生——克塞诺芬尼和柏拉图以及柏拉图的学生亚里士多德的著作来了解他的思想。
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苏格拉底的哲学思想主要分为以下几点：
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一、“认识你自己”。苏格拉底把这句话作为自己的哲学原则，他认为自然万物真正的主宰和原因并非物质的本原，而是内在目的“善”。哲学研究的真正对象是人本身，即认识人自身的善。苏格拉底认为自己是一位不倦的哲学传道者，经常装作无知，向街上的人探讨问题，使对方陷入矛盾，再因势利导，提出概念，宣扬自己的思想。苏格拉底以批判自然哲学家和智者为前提，开始从根源上清理整顿，否定感性，倡导理性，将哲学从求胜求智的方向转为求真求善，主张追求知识是人的本性，更加坚定理性主义的思想，使西方哲学史的发展经历了一次划时代的转折。
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二、德行即知识。苏格拉底提出，认识自己就是认识心灵的内在原则，亦是认识德行。“德行”指的是事物的品格、特长、功能、特征，在人身上体现的是“人的本性”。“善”是自然万物的内在原因和目的，是人内在的灵魂，反映在人身上就是“德行”。他认为，人不是天生符合人的本性，而是要通过理性的指导才能认识自己的德行。一个人需要真正地认识自己，实现自己的本性，完成自己的使命，才能成为一个有德行的人。他还认为，人行善还是作恶，是由他自己的知识决定的，无知才会作恶。苏格拉底提倡“知德合一”的观点，他指出美德来源于知识，无知则不能为善。他把德行与知识统一起来，为理性主义伦理学奠定基础。但亚里士多德认为，苏格拉底把德行看作知识，否定了灵魂中存在的非理性部分，忽视了激情和性格的方面。
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三、“助产术”教学法。“助产术”是指与学生谈话时，不直接告诉学生他要知道的知识，而是通过问答、辩论的方式来诱导他，让学生自己找方法得出正确答案。苏格拉底也把“助产术”称为“辩证法”，这种方法主要有四个环节：反讥、归纳、诱导和定义。他把教师比喻为“知识的产婆”。这种教师与学生一起讨论的学习方法，有利于推动学生积极和主动思考问题。苏格拉底的助产术方法后来得到柏拉图的继承与发展，在哲学与教育方面对整个西方产生了深刻的影响。黑格尔也用这种对话来完善辩证法体系。苏格拉底的哲学是脱离自然科学的道德哲学。
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四、美的目的性与相对性。苏格拉底把美的观点与目的性整合在一起，他认为美的东西是完全不同的，没有相同的两件事物。一件事物美是因为它符合自身的目的，不适合的东西，既丑也不好。这与智者的观点不同，智者认为美在于符合观看它的人的趣味。苏格拉底的观点从功用的角度出发，智者的观点是相对的和主观的。苏格拉底还提到，事物本身的美和使用它的人所展现出来的美是不同的。事物本身的形式美和它的功用美是两种不同的美，前者体现和谐，后者体现适当、适合。苏格拉底注重功用之美，他否认有抽象的、绝对的比例、尺度，但是，他也认为美是有客观依据的，不是主观的，他的相对主义是一种语境论、关系论的相对主义。
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五、艺术的理想化和精神性。苏格拉底对艺术的看法十分新颖，也很重要，他倾向于艺术表现美。他认为，绘画可以表现那些没有比例、没有颜色、没有形式的东西，艺术可以表现躯体、心灵、精神方面的特性。他指出人的灵魂可以通过表情外化出来。苏格拉底把人上升为艺术的主要对象，潜在地提出了精神美的概念。
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苏格拉底继承了智者学派的思想，以人本主义为立场，不同于智者的是，他没有否认绝对的善和真。他在伦理方面反对智者，在美学上纠正了智者。美不是事物的绝对属性，但它离不开目的性，离不开事物在显现其价值时所处的关系，离不开事物在实现人的愿望时要达到的目的的适宜性。在这里，“美”与善是统一的。
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在苏格拉底之后，形成了一个“小苏格拉底学派”，还有人们称柏拉图和亚里士多德为“大苏格拉底学派”，由此可见，苏格拉底对希腊哲学的影响多么深远，他的思想对西方哲学史甚至整个人类思想史都有着极其重要的历史影响。
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