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“经院哲学”最开始是在查理曼帝国的宫廷学校、基督教大修道院和主教管区的附属学校发展起来的基督教哲学。这些学校主要研究神学和哲学，学校的教师和学者都被称为经院学者或经师，所以他们的哲学被称作经院哲学。
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经院哲学一般分为早、中、晚三个阶段，早期经院哲学依然是奥古斯丁和新柏拉图主义占主导地位的时期；中期经院哲学时期是繁荣时期，亚里士多德成为最具权威的哲学家；晚期是异端唯名论流行的时期，经院哲学步入瓦解和衰落。
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经院哲学主要研究共相和殊相、一般和个别的问题，围绕这个问题分成了两大派别：唯名论和实在论。
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“中世纪哲学家之父”爱留根纳
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爱留根纳，生于约800年，卒于877年。他是“加洛林王朝文化复兴”时期最著名的学者，约843年，他被邀请到巴黎讲学，后来在宫廷学校任校长职务。他精通希腊文，曾把伪狄奥尼修斯的著作翻译成拉丁文，书名为《大法官书》。他的代表作有《论自然的区分》《论神的预定》等。他创建了中世纪第一个完整的哲学体系，被誉为“中世纪哲学家之父”。黑格尔认为，爱留根纳开启了真正的哲学时代。
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在基督教哲学的历史上，爱留根纳首先明确提出信仰要服从理性的观点。他不否认《圣经》和教父们的权威，但是对于《圣经》，他只做出讽喻的解释。他认为真理来源于理性和启示，这两者都具有同等的权威，因此不能互相矛盾。爱留根纳重新解释了教父哲学的命题“真哲学就是真宗教，真宗教就是真哲学”，但是他将强调的重心转向哲学和理性。真正的理性依靠的是它内在的威力，不需要任何权威的支持。他的目的在于使信仰具有理性，更难得的是，他崇尚理性、崇尚思维。
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爱留根纳所有哲学思想的核心是关于自然的区分，在《论自然的区分》这本书中，爱留根纳开篇就规定了“自然”的概念。“自然是一般的名称，是全部存在的和不存在的”，是“心灵可以了解或超越心灵的全部事物”。这里的“自然”包罗万象，概念十分广泛。爱留根纳把自然分为四种：一是创造和非被创造的自然，它包含存在与非存在的原因，即上帝；二是被创造又能创造的自然，即存在于上帝中的理念，总的来说就是逻各斯；三是被创造而不能创造的自然，即世界上的一切事物，表现出上帝的理念；四是不创造又不被创造的自然，是一切事物的最终目的，依然是指上帝。万物源于上帝，又复归上帝，上帝是一切存在的本质，上帝使整个自然统一起来。这种思想为后来的泛神论提供理论基础。
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爱留根纳的自然包括所有的存在和不存在，为了更好地了解自然，他又提出了区分存在与不存在的方法。第一种，以理性为依据，一切可以清晰辨别或超越感觉的，都属于存在；超出物质、感性之外的，超于纯思维和理性之外的，视为不存在。第二种，作为物质世界与每个区分的界限的每一层次和它连接的较低层次，都可以使用令人惊奇的理解方式，看作存在和非存在。第三种，产生于时间和空间，形成的物质原因本身而被认识，一般称为存在；相反，如果是处于自然深处，还未变成未形成的物质，或者不存在于时间和空间中，而且缺少机会可以变成可见的，一般称为不存在。第四种，存在是凭借纯思维认识的，不存在是通过物质在时间和空间中的运动，进行延伸、收缩，变化着、凝聚着或分解着的东西。第五种，上帝按照自己的形象创造出人类，存在要符合自身理念，不存在就是不符合理念。
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这五种方式反映了古希腊哲学的精神，也体现了巴门尼德、柏拉图和亚里士多德对他的影响。他的存在学说服务于上帝，上帝和理念是万物的本质、原因和典型，所以上帝是真正的存在；但人们只能通过上帝创造的东西来认识上帝，所以上帝是不存在。总的来说，上帝既是存在又是不存在。爱留根纳将存在和不存在看作辩证的统一，表现出较高的思辨水平。
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爱留根纳的存在学说中，人是一种特殊的存在。人会因为犯罪而从存在变为不存在，但是也可以恢复到原先的状态重新存在。一切的存在都不死，最后都会归于上帝那里，魔鬼也可以获救，但是时间会迟一点。
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爱留根纳的理性主义在当时并没有得到广泛的传播，文化和理性的复苏虽然缓慢，但是是一种必然。逻辑学在中世纪又称为辩证法，辩证法的深化，提升了理性思维的地位。贝伦加尔（1010年-1088年）用辩证法研究神学，使得经院哲学内部爆发了一场辩证法和反辩证法的斗争。
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贝伦加尔继承了爱留根纳的理性主义主张，在理性和信仰之间，他认为理性是决定因素。信仰应该服从知识，权威应该服从理性，《圣经》应该服从辩证法。在所有领域中，最后都要回归到辩证法，同时也是回归到理性。
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达米安是早期的经院哲学反辩证法的主要代表人物，他反对辩证法，不信任世俗的学问。而兰弗郎克不同于贝伦加尔和达米安的态度，他对辩证法和反辩证法持中立态度。
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论证上帝存在的安瑟尔谟
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安瑟尔谟，生于约1033年，卒于1109年。他是兰弗郎克的忠实继承者，他主要的哲学著作有《独语》《宣讲》《上帝为什么化身为人》等。安瑟尔谟因为提出上帝存在的本体论论证而著名。
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安瑟尔谟致力于宣扬理性服从信仰，如果没有上帝的指示和启示，我们就无法找到上帝，唯有信仰才能使我们收到上帝的指示和启示。因此，信仰是基督徒的出发点。他认为基督徒应该从信仰出发达到理性，而不是从理性发展到信仰。信仰是对自身而言的，不需要理性的基础。假如他未能理解透彻，就更加不能放弃信仰。安瑟尔谟并不是简单地否定理性的作用，也不是主张人们停留在单纯的信仰中。他认为人若是有了信仰，就要坚决拥护，如果不把它理解透彻，是一种非常懒惰的行为。安瑟尔谟和奥古斯丁一样，宣扬“信仰寻求理解”。有信仰的人要坚持用自己的理智来理解信仰，掌握信仰真理的内在原因和必然性，从这样的信仰判断发展到这样的理性判断，用理性来保护信仰，以此来辩驳那些不相信上帝的人。但是安瑟尔谟强调，不可以让理性来审判信仰。信仰是理解的前提、范围、规范和目的。安瑟尔谟既维持了信仰的最高地位，又使哲学的思辨得到保证，由此明确了经院哲学的基本原则，被人称作“最后一个教父和第一个经院哲学家”“真正的经院哲学之父”。
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安瑟尔谟以“信仰寻求理解”的原则为出发点，致力于在哲学上证明他坚信的上帝存在。黑格尔认为，安瑟尔谟基本上可以被称作经院神学的奠基者。安瑟尔谟没有辜负众人的期望，竭尽全力，思考出许多证明的方法。在《独白》这本书里，安瑟尔谟用世界上现实存在着的善的事物作为前提，总结出绝对的善的存在；从现实存在着大的事物，总结出绝对的大；从现实事物的存在推断出绝对的存在，从事物本质的等级推导出最高的本质，他认为这些推断出来的结果和上帝同等。但遗憾的是他的证明方式缺乏创新，较之前人而言进步不明显，因此他的思想被后人忽略。他在《宣讲》中列出“本体论”的证明，奠定了他在基督教神哲学史上的重要地位。
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这个证明本质上表达了上帝的存在是必然的真理，否认上帝的存在，会陷入逻辑上的矛盾，从而证明上帝的存在无须借用有限的经验事实，只要借用先验的逻辑力量，通过概念就能推断出上帝的存在。在安瑟尔谟看来，信仰赋予人们一种真理，一种上帝的含义，也就是“上帝是无与伦比的伟大的存在”，让人无法想象比上帝更伟大、地位更高的东西。然而单凭这一理念，并不能全然说服否定上帝的人。安瑟尔谟认为，假如否认上帝的人理解了上帝的定义，那上帝的表述就存在于他的理智中，也就是说，上帝这样“一个无与伦比的伟大的存在者”是存在他的心里的。也许此刻他还不能意识到这一点，但是这种东西事实上是存在的。因为“心灵中的存在”和“现实中的存在”两者之间有巨大的差别。但是，无与伦比的伟大的事物不能只存在于思想中，如果它仅存在于思想，那么就可以假设它也存在于现实，它就会更加伟大。或者设想一个既存在于思想又存在于现实的伟大存在者比它更加伟大，这一切都和“无与伦比的伟大的存在者”的意义自相矛盾。所以无与伦比的伟大的东西，也就是上帝，存在于思想和现实中。
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安瑟尔谟觉得人的心中都存在着一个至高无上的人，随后他又提出至高无上者不可能只是人心中的观念，而是存在于现实中的。上帝就是这样的至高无上者，最终得出的结论是上帝必然存在于现实中。
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黑格尔赞赏安瑟尔谟这一论证鼓励了经院哲学家的哲学，并且把哲学和神学结合起来。但是也有人对安瑟尔谟的论证持反对态度。法国隐修士高尼罗对此激烈批驳，托马斯·阿奎那放弃使用这一论证，这个论证最终在康德的哲学中遭到沉重的打击。
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安瑟尔谟证明上帝存在的观点反映出他是一个极端的唯实论者。感官认识的存在不是真正的存在，真正的存在是精神认识的共相，共相作为实体，先于且离开个别事物而独立存在。他认为世界上存在一种纯粹的共相，这种共相不体现为任何单一的事物。相反，个别事物存在只是因为它是共相的结果。
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阿伯拉尔的反权威思想
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认识阿伯拉尔的哲学之前，需要先了解他的老师及批判对象洛色林（约1050年-约1112年）。洛色林生于法国，曾经讲学，也当过牧师。1092年，他的学说被宗教控告为异端。他的著作几乎全部失传，仅剩一封写给阿伯拉尔的讨论三位一体的信，所以现存对他学说的阐述，基本上是从安瑟尔谟和阿伯拉尔的著作中了解到的。
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