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培根认为人们要用理性的方法来整理感性材料，即通过归纳、分析、比较、观察和实验。方法论的问题在他的哲学探索过程中占据重要地位。他在批判经院哲学旧逻辑的同时总结出经验归纳法，他后来被称作经验归纳法的倡导者。
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培根的经验归纳法由三大步骤组成：收集材料，用“三表法”整理材料，进行归纳。“三表法”包括具有表、接近中的缺乏表、程度表。归纳也可以分为三个小步骤：排除法，尝试得出正确结论，纠正解释偏差的几种帮助。培根在建立近代唯物主义哲学时，着重发展经验归纳法，所以他的唯物主义带有朴素性和自发性。他的哲学虽然接近古代哲学，但是认可科学的真理和神学的真理。
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霍布斯的国家主义政治哲学
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霍布斯，生于1588年，卒于1679年。是英国近代著名的哲学家、思想家、政治学家，对近代资本主义国家及其政治思想做出了巨大的贡献。他和培根交往甚密，所以思想上深受培根影响。他进一步发展了培根的经验主义和实验主义哲学，走在数理逻辑和符号语言哲学的最前列。他在认识论、逻辑和政治问题上的研究成果，使后来的洛克、莱布尼茨、休谟、康德、孟德斯鸠、卢梭等人得到了很大的启发。
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霍布斯作为近代最出名的英国国家主义者，为近代英国君主制和保守主义国家政治学说奠定了基础。18世纪法国在启蒙思潮中陷入百年动荡，在霍布斯的保守主义国家政治学说作为政治基础的条件下，大英帝国君主立宪制尽管历经了多种动乱，但依然稳定传承至今日。霍布斯极力宣扬国家的政治权力，他提出的国家主权论，以自由主义的人性为出发点，推导出只有国家才能规范人性的观点。霍布斯的论述中提到，国家主权和法律制度至高无上，地位比任何宗教组织和教会都要高，国家法律的地位高于神的法律。在整个西方政治学说史里，除了霍布斯，没有人对国家主权给出这样绝对的肯定。
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霍布斯重视政治权威，更甚于马基雅弗利。他倡导政治应高于一切宗教和道德。当时英国社会动荡不安，人心惶惶，很多革命者发起动乱。1651年，霍布斯出版了关于国家绝对主义的论著“巨灵”——《利维坦》，遭到当时许多媒体和舆论的批判。后来这部书却演变成英国300多年政治保守主义的治国经典名著。事实上，美国的政治思想在建国初期主要借鉴启蒙思想，后来却恢复使用修正的霍布斯国家主义作为统治理论依据。霍布斯这部论著的中心论点是建立一个强大的国家，号召强大的君主和强有力的权威。主权者必须掌握一切政治社会的权威，无论是个人还是议会，主权都应该是绝对的、无限的，而且不得分割，不能转让。
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霍布斯把政府体制分成以下三类：第一类是共和国政体，包含两种形式，一是民主政体，二是贵族政体；第二类为君主政体；第三类为专制政体。他认为，任何政治体制的社会都会遇到两种危险：一是专制；二是无政府的混乱状态。后者比前者更加可怕。
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霍布斯政治哲学的最初观点是“自由”，他从人性自由这个前提引申出绝对国家主义理论。但是，按照“自由”的原意就明白这是不可能实现的，因为没有任何自由不受某种束缚，无论这束缚是天然的还是人为的。他还认为第二个属于人性的基本观点是“自私”或“自利”，人的本性就是自私自利的。“自私自利”是人性的“自然权利”或“人权”的基础，来自人天生的生存欲望。自然权利来自“天赋”（“天赋人权”的概念原型），不是人或制度赋予的。第三个观点是自然法。法是对人的权利的限制，人的天赋权利允许我们可以做什么，法律则规定我们不可以做什么。霍布斯指出近代西方法学和政治学的一个非常重要的定义，就是“自然秩序”和“自然法”。法分为两种：自然法和成文法。凡是人制定的法律，都称为成文法，成文法是通过国家拟定的。自然法则不一样，自然法源于自然秩序，是上帝给人类制定的，反映了上帝的意志。
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霍布斯认为，放任人性自由，追逐利益，肯定会招致人和人的战争，只有他们共同签订某种协议，同意不再彼此争斗，才能改变这种情况。这种社会契约具有一定的客观基础，这个客观基础只能依据“自然法”和“自然秩序”。之后边沁的功利道德理论、卢梭的社会契约论、天赋人权的理论原型都是霍布斯的学说。霍布斯学术最关注的是人和国家的关系，国家是由人组织起来的人工巨灵，比自然人更加强大，创造它的目的是保护自然人。
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民主的、专制的、贵族的三种体制的国家，它们的权力范围都没有本质的区别。无论是哪一种政体，第一目标都是维持社会安稳。如果要比较这三种政体是否优良，不应该依据它们权力的绝对程度来判断，而是应该看哪个政体更容易让社会安稳繁荣。他不否认绝对主权者变成专制的可能，但是即便是最坏的专制，也比没有政府要好。只要认为国家有存在的必要，就要建立一个至高无上、绝对无限的主权。一个主权国家一定要有权威和强制力量，国家重要强制权威应该包括下面几项：一是主权者有制定国家法律的权力；二是主权者掌握司法权；三是主权者有权力镇压所有动乱；四是主权者有权预防一切煽动和叛乱行为。霍布斯认为人的行为是根据思想发生的，主权者若要维持社会安稳和平，就要规范人的行为。
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实际上，欧洲中古封建时期没有专制，只有城邦自由民的民主。历史上欧洲专制主义盛行发生在两个时期：一是罗马时期；二是近代重商主义和殖民主义时期。专制主义中央集权的民族国家崛起，是近代资本主义原始积累时期的必然要求。从马基雅弗利、让·博丹到霍布斯的政治国家主义概念，就是顺应了历史的必然要求。
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“现代哲学之父”笛卡儿
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笛卡儿，生于1596年，卒于1650年。他出生于法国，是近代著名的数学家、物理学家、自然科学家、哲学家，是解析几何学的奠基者，同时也奠定了欧洲近代资产阶级哲学基础。他主要代表作有1628年完成的《指导哲理之原则》、1634年完成的《论世界》、1637年匿名出版的《方法论》以及1644年出版的《形而上学的沉思》和《哲学原理》。
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笛卡儿是近代哲学史中首个把几何学引进哲学的人，凭借主体性原则为近代哲学奠基以及确定方向。他的数学和哲学对历史产生了极其重大的影响，他的墓碑上刻着人们评价他的一句话：“欧洲文艺复兴至今，笛卡儿是首个给人类争取且保障理性权利的人。”黑格尔评价他是“现代哲学之父”。他的学说自成一体，融合了唯物主义和唯心主义，在哲学史上具有重要意义。他被誉为欧洲科学界和哲学家最具影响力的伟人之一，是“近代科学始祖”。
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笛卡儿在求学的过程中就开始怀疑和否定经院哲学，他创立了以数学为根本，以演绎法为中心的方法论和认识论，对后世的学者研究数学、自然科学和哲学有巨大的启发。1637年，笛卡儿用法文写成《方法论》，书中附有三篇短论和一篇序言，分别是《折光学》《气象学》《几何学》和《科学中正确运用理性和追求真理的方法论》。其中《几何学》最具代表性，提高了他在数学史上的地位，这也是他仅有的一本数学论著。
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笛卡儿的哲学思想，主要表现为以下几个方面：
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笛卡儿用数学“公理+演绎”的方式构建哲学体系，以此来获取真正的科学知识。在这个体系中，“我思”是演绎的原始命题，作为最基础的事实，是所有哲学论证的根据。笛卡儿从“我思”引出著名命题“我思，故我在”，进一步证明心灵、物质和上帝存在及性质的有条理的形而上学。“思”指的是肯定自我心灵存在的精神活动，它包含抽象的思维、理智、感觉、情感、想象和欲念等，是一个复合的定义，是意识活动的统称。笛卡儿认为，“我思”真正的意义是自我意识，规定它的两种基本特性：内在性和直接性。正因为意识的两种基本特征，所以“思”很容易被理解，它作为我们的直接对象，存在于我们内部。他这个观点和乐观的态度极大地影响了后来的心灵哲学发展，推动内省成为一个重要的方法，并且为近代以来的西方心灵哲学中的内省主义原则提供理论基础。19世纪末，冯特的内省心理学把内省主义发展到最高峰，后来遭受行为主义的打击逐渐衰落。由此看来，笛卡儿的“自我意识”理论对西方哲学史的重要意义不可忽视。
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笛卡儿以“我思”作为建立哲学体系的出发点，其实是把“思”与“自我意识”当作哲学的绝对依据，把“自我意识”放在最重要的位置上，作为所有讨论心灵概念和存在论等问题的基本条件，这是心灵哲学明显的特征。
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提及笛卡儿为近、现代西方心灵哲学的贡献，人们谈得更多的是他的“心身二元论”，认为这才是他开创近、现代心灵哲学的标志。心灵的研究不是新的论题，早前的柏拉图、亚里士多德、托马斯·阿奎那等哲学大家也提到过，但只有笛卡儿提出“心身二元论”，把心身关系系统地提取出来置于哲学之前，使心身关系成为西方心灵哲学研究的核心问题。因此，人们认为笛卡儿是现代西方心灵哲学的奠基人，使西方心灵哲学达成现代化的转变。
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笛卡儿的“心身二元论”分为两个层面：第一，实体层面，也就是心灵实体和身体的相互对立；第二，性质或属性层面，也就是心灵的属性“思”与物质的属性“广延”的相互对立。二元论的基本含义为：无论处于哪个层面，对立的每一方都无法复原为另一方。笛卡儿认为，心身互为实体的二元论仅有存在象征的意义，不具有实质叙事的意义，它只作为二元维度的符号，以互为属性的二元论体现它的实质含义。
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笛卡儿心灵哲学的主要目的是论证“心身二元论”。他坦言自己把大多数精力集中在证明心身的绝对区别上，以“思”和“广延”中绝对的不可还原性作为依据进行论证。在这个基础上，他又提出一个命题：只要清晰地了解一件事物不牵涉另一物，就能证明这件事物与另一物不一样。这个命题是论证“心身二元论”的基本准则，又称为“差别性法则”。
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如何解释身心关系中关于心身结合和相互作用，是最让笛卡儿为难的问题。这个问题涉及了科学和哲学，笛卡儿用二元论把这个问题中的心、身对立分割开来，使问题变得更加尖锐，也让更多人意识到解决这个问题并不容易。他研究心身结合与相互作用是在二元论体系下深入研究心身关系，解决“心身二元论”对立和心身结合的矛盾。
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笛卡儿认为，心身结合的观点来自“思”与“广延”两种属性的结合，使心身结合既有知识的含义，也有本体存在的含义。这一理论出乎笛卡儿的预料之外，后来他分辨出三类概念：灵魂的概念、肉体的概念、两者结合的概念。这个观点是他对“心身二元论”的重要改造，是他哲学研究早期和中期的分割点。笛卡儿根据“思”与“广延”的绝对差异标准来区分心和身，但是这个准则并不适用，因为心灵不能凭借这个标准分开“心身结合”与“心”和“身”。当笛卡儿倾注最多心血在心身结合问题上时，他的心灵哲学思想最具现代化意义，可惜的是他生命短暂，无法做进一步的研究。此外，他的《论灵魂的激情》一书中体现了他的研究难以脱离机械论和时代的局限。
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近现代的心灵哲学中，非常流行把人比作机器的观点，笛卡儿强烈反对“人是机器”的说法，他认为人有理性，但动物是非理性的，非理性的动物可以被当作机器，但是具有理性的人不该被看作机器。笛卡儿首次把理性作为区分人和机器的标准，具有重要意义，超越了传统心理学的范围。如今看来，笛卡儿的观点有值得肯定的地方，机器思维确实至今依然未能达到人类思维的高度。
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