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古希腊人将“哲学”理解为“热爱知识”，而知识的摇篮在“学校”。
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“学校”，在古希腊语里，意味着“闲暇”。古典时期，“闲暇”非同寻常。米诺斯文明和迈锡尼文明并不缺少物质享受，感官方面也曾时尚风流，但它们却不曾有过“闲暇”。
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“闲暇”是一种精神生活，而“学校”就是过精神生活的场所。因此，“学校”无处不在。在广场，在剧场，在会场和体育场，它是培训战士的基地，也是培养思想者的摇篮。
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在摇篮里成长起来的，有真理和形而上学，还有法律和民主政治。一如我们在基地里看到的，他们不光拥有斗志和勇气，这些蛮人也有，更有公民独有的自由思想和权力意志。
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古希腊人要“闲暇”就到“学校”去，他们在“学校”里“求知”。
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在形而上的“求知”活动中产生了“哲学”，在“哲学”中发现了人类理性的新元素：始基和逻各斯、绝对理念和原子、语法与修辞以及为自然立法的人类的自我意识。“求知”，是对自然和社会做普遍性的观察，对文明和历史做批判性的反思。观察和反思，成为“哲学”的希腊方式。
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希腊人在“学校”求知，还在那里“娱乐”。奥林匹克运动会，就在“娱乐”中诞生。优胜者的荣誉，同神话传说相联系，神和英雄故事，成为“娱乐”的源泉。充满激情的体育竞赛，使他们自命为神和英雄的传人，正如理性使哲学从神话蛹体飞出，优胜使英雄在万众欢呼中复活。
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他们从“闲暇”中，收获了两个文明的成果：“知识”和“娱乐”。
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“知识”即“哲学”，“哲学”对“神话”而言，“知识”对“故事”而说。神话“叙事”，哲学“求知”。从神话到哲学，从“叙事”到“求知”，文明的理性化产生了希腊方式。
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同样，在精神化方面，“娱乐”也找到了它的恰当形式，有运动会，还有音乐竞赛、舞蹈竞赛，每一种形式都与神联系。如悲剧家索福克勒斯所言：“啊，舞蹈的天神，请过来，我也要跳舞。舞蹈是众神的爱好。啊，多么快乐！”而“娱乐”的最高形式竟然是悲剧，这一说法似乎自相矛盾，因为快乐与悲哀很难同时被一种形式统一起来。我们很难想象那些天真烂漫被东方智者称为“小孩子”的古希腊人，竟会有悲天悯人的悲剧情怀，仅仅用“唯有快乐的生活才能产生悲剧”来解释是不够的。
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如果我们还没有忘记，这个快乐的民族是在经历了数世纪的苦难之后才从黑暗中获得新生的，那么我们就能给悲剧一个新解：它是对古代文明的反思和哀悼，是对新生命的庆典。
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一个产生了哲学的民族，无论其快乐或悲哀，都有着形而上的高度。
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精神在理性的节制和引导下向命运走去，新的生命随之获得了崇高。
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回到古典世界 09 哲学立于始基
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一个富于理性的民族，历史总会给它一次选择的机会。
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是选择物，还是选择神？是使物神化，还是使神理性化？这是千年一遇的机会。能获此机遇的文明，在雅斯贝斯看来，全世界也只有三个，它们是古希腊、古印度和古代中国。这三个民族于此际遇所做的选择，已成为一种文明的宿命，到如今，还在支配着它们各自发展的路径。
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这三个民族，虽然都以突破的方式进入了轴心期，此后却大相径庭。
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东方文明，于精神突破之后解构了精神，在精神的废墟上筑起物的长城；于理性突破后抛弃了理性，在理性的遗体上催生“无”的精灵。当文明所向，或趋于物，或遁入无时，历史便成为“非历史”，文明则蜕为“壳文明”。没有文明之魂对壳的突破，历史的自我意识便不再觉醒。
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而西方文明则以接力方式将突破进行到底。古罗马人从古希腊人手里接过了文明传承的第一棒，他们没有突破；从罗马帝国衰落中崛起的希伯来人，则以“上帝之约”突破了古希腊文明。耶稣的诞生，意味着历史的自我意识再一次觉醒。公元纪年，标志着一种新的世界精神和历史理性降临。在吮吸了古希腊哲学的理性乳汁后，基督教的精神终于获得了它的理性化形式——神学。
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如果说第一次突破是哲学对神话的突破，即人对于多神的突破，那么第二次突破就是神学对哲学的突破，即一神对于众人的救赎。而第三次突破则是科学对神学的突破，即人类精神对于一神的再次超越。如果说第一次突破终结于苏格拉底的为真理而死，第二次突破终结于耶稣为人类赎罪而死，那么尼采则以“上帝死了”宣告第三次突破的终结，并以“超人”的出现预言新的突破来临。“超人”，并非神来之笔，凭空降临，他们与前柏拉图时期的哲人乃至于神话世界的英雄何其相似！
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突破从米利都开始。米利都是个富裕的城邦，在当时很有名，然而我们今天还记得它，并非因它其时如何富有，地位如何重要，而是因为它曾经拥有一位哲人，使贸易的枢纽变成了哲学发源地。商务竞争和思想自由改变了人们的世界观，对这一改变做理性化的表述便产生了哲学。
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哲学不再用神话眼光来看世界，它将视野从神和人的神话世界转向自然。这一转向，导致宇宙的面貌全然改观。自然以其本来面目从神话中凸现出来，于是，人类发现了自然。
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最早的发现者，就是泰勒斯（Thales）。理性的突破就从他开始。
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