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神从来就不守法，也不知何谓道德。在《特洛伊妇女》里，海伦说，宙斯虽为众神之王，却引诱凡间美女，生儿育女无数。赫拉克勒斯为其中之一，生来就服苦役。我是他女儿，也成了他安排的牺牲品。神欲害人，诸神明知，亦无不听任。神立法以治人，可他们自己却践踏法律。
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在埃翁和索翁笔下，海伦是坏女人，可欧翁要还她清白；在《海伦》中，欧翁指出，正是那些天神，使海伦蒙受恶名。本来，女神比美，无关海伦，可女神偏让帕里斯拐走海伦。
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其实，帕里斯也被骗了。他拐走的，只是海伦的幻影，真海伦被宙斯之子赫尔墨斯藏在云里，后来又把她送往埃及。神在天上玩了个捉迷藏的游戏，人类就在大地上厮杀不已。
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有人告诉海伦，她的母亲因为女儿的坏名声上吊死了；她的两个孪生兄弟，也因为妹妹的丑行而以剑自刎。她还听说，墨涅拉俄斯在攻陷特洛伊后，找到了妻子海伦。两人返回希腊时，在爱琴海中部海域遇到了特大风暴，把他们吹散了，已不知去向。希腊人传说，他和海伦都死了。
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海伦蒙受灾难，她没有做错事，却被诟以恶名，众神使她离开祖国，去和蛮族人一起生活，没有朋友，成了奴仆。于是，她想死。想用一根绳子吊死，可尸体招展，太不体面；想一刀了结，倒是利索，可她认为太不公平，美本应使人幸福，她却因美而毁灭……这时，墨涅拉俄斯来了。
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两人对视片刻，彼此十分惊讶。海伦认出了丈夫，但丈夫不敢认妻子。海伦说，她没有去过特洛伊，去特洛伊的，只是神造的一个幻影，是赫拉为了报复阿芙洛狄忒和帕里斯。
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可墨涅拉俄斯不信她的话，对她说：“放开我，我来这里受的苦已经够了。”海伦非常伤心：“哎呀，有谁比我更不幸呢？亲人们都抛弃了我，我再也不能回到希腊——我的祖国去了。”
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就在墨涅拉俄斯要离去时，来人说，从特洛伊带回的那个海伦升空了，临行前，供认为赫拉造的幻影。就为了这么个幻影，居然动了十年刀兵……墨涅拉俄斯不信眼前的海伦。
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神本无常，还要插手人的命运；人生混乱不堪，或曰神谕未必可信……
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因此，在剧场里，欧翁让传统合唱队稍息，歌颂神的大合唱，由哲学独白取而代之。哲学对神表示怀疑，使政权的合法性来源也变得可疑。或问，立国以真理，或以神谕？
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以神为尺度的悲剧，人的命运，无论善恶，无论是非，都必然可悲，因为神根本就不管人的死活，不为人类的幸福考虑，只管行使自己的权力意志，顺则昌之，逆则亡之。
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以人为尺度的悲剧，人的命运，要论善恶，知是非，非全然可悲，或以真理，化悲为喜，团圆了破碎，交集了悲喜。在《海伦》里，海伦可悲已极，欲死未死之际，真理问世。
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当神造的幻影笼罩了事件，酿成悲剧时，海伦突然开启自我意识。
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她问自己，我在哪里？为什么祖国容不下我，要将我置于举目无亲的野蛮之地？为什么美之于其他女人能成为幸福的源泉，在我就成了祸国之水？我错了吗？没错！我没有对不起我的丈夫，更没有对不起我的祖国，可阿卡亚人为什么都诅咒我？一切都是神做的，凭什么要我死？
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我偏不死！我还有自由，还要活下去；我还有真理，要自己救自己。
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我就在这里，等我丈夫来，我要告诉他真相。可丈夫被蒙在鼓里，笃信神谕，未知真理，面对两个海伦，一个是神造的幻影，一个是真人。丈夫宁求幻影，也不信眼前真人。可真理一来临，幻影就消失；真人乃真理，幻影为神谕。用真理取代神谕，海伦就这样拯救丈夫和她自己。
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回到古典世界 22 新神必须来临
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海伦发现真理，不是因为知识，而是因为她本身就是真理。
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但这只是有关真理的一个特例，并非获得真理的普遍方式。
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如何通过知识发现真理，这是苏格拉底一直在关注并试图解决的问题。当普罗塔戈拉说出“人是万物的尺度”时，苏格拉底做了纠正，他说：“有思想力的人是万物的尺度。”
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这一纠正，其实对人的存在提出了新问题：不是人一存在就是万物的尺度，而是人怎样存在才能成为万物的尺度。人在神话中并非尺度，即便英雄，亦为神仆，要听从神谕召唤；那么，在自然中呢？也不成，人非本原，亦非逻各斯，虽有理性，却遵循命运；唯有在思想中，在思与反思的交替中，通过思想力的转化作用，逻各斯化为逻辑，命运让位于真理，人因之而为万物尺度。
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不是人的战斗力和生产力使人成为万物尺度，而是人的思想力使然。
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由此，又产生了一个新命题，那就是后来由康德提出的“人的理性为自然立法”。从“人是万物的尺度”到“人的理性为自然立法”，中介就是“有思想力的人是万物的尺度”。
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