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神从来就不守法,也不知何谓道德。在《特洛伊妇女》里,海伦说,宙斯虽为众神之王,却引诱凡间美女,生儿育女无数。赫拉克勒斯为其中之一,生来就服苦役。我是他女儿,也成了他安排的牺牲品。神欲害人,诸神明知,亦无不听任。神立法以治人,可他们自己却践踏法律。
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在埃翁和索翁笔下,海伦是坏女人,可欧翁要还她清白;在《海伦》中,欧翁指出,正是那些天神,使海伦蒙受恶名。本来,女神比美,无关海伦,可女神偏让帕里斯拐走海伦。
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其实,帕里斯也被骗了。他拐走的,只是海伦的幻影,真海伦被宙斯之子赫尔墨斯藏在云里,后来又把她送往埃及。神在天上玩了个捉迷藏的游戏,人类就在大地上厮杀不已。
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有人告诉海伦,她的母亲因为女儿的坏名声上吊死了;她的两个孪生兄弟,也因为妹妹的丑行而以剑自刎。她还听说,墨涅拉俄斯在攻陷特洛伊后,找到了妻子海伦。两人返回希腊时,在爱琴海中部海域遇到了特大风暴,把他们吹散了,已不知去向。希腊人传说,他和海伦都死了。
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海伦蒙受灾难,她没有做错事,却被诟以恶名,众神使她离开祖国,去和蛮族人一起生活,没有朋友,成了奴仆。于是,她想死。想用一根绳子吊死,可尸体招展,太不体面;想一刀了结,倒是利索,可她认为太不公平,美本应使人幸福,她却因美而毁灭……这时,墨涅拉俄斯来了。
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两人对视片刻,彼此十分惊讶。海伦认出了丈夫,但丈夫不敢认妻子。海伦说,她没有去过特洛伊,去特洛伊的,只是神造的一个幻影,是赫拉为了报复阿芙洛狄忒和帕里斯。
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可墨涅拉俄斯不信她的话,对她说:“放开我,我来这里受的苦已经够了。”海伦非常伤心:“哎呀,有谁比我更不幸呢?亲人们都抛弃了我,我再也不能回到希腊——我的祖国去了。”
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就在墨涅拉俄斯要离去时,来人说,从特洛伊带回的那个海伦升空了,临行前,供认为赫拉造的幻影。就为了这么个幻影,居然动了十年刀兵……墨涅拉俄斯不信眼前的海伦。
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神本无常,还要插手人的命运;人生混乱不堪,或曰神谕未必可信……
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因此,在剧场里,欧翁让传统合唱队稍息,歌颂神的大合唱,由哲学独白取而代之。哲学对神表示怀疑,使政权的合法性来源也变得可疑。或问,立国以真理,或以神谕?
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以神为尺度的悲剧,人的命运,无论善恶,无论是非,都必然可悲,因为神根本就不管人的死活,不为人类的幸福考虑,只管行使自己的权力意志,顺则昌之,逆则亡之。
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以人为尺度的悲剧,人的命运,要论善恶,知是非,非全然可悲,或以真理,化悲为喜,团圆了破碎,交集了悲喜。在《海伦》里,海伦可悲已极,欲死未死之际,真理问世。
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当神造的幻影笼罩了事件,酿成悲剧时,海伦突然开启自我意识。
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她问自己,我在哪里?为什么祖国容不下我,要将我置于举目无亲的野蛮之地?为什么美之于其他女人能成为幸福的源泉,在我就成了祸国之水?我错了吗?没错!我没有对不起我的丈夫,更没有对不起我的祖国,可阿卡亚人为什么都诅咒我?一切都是神做的,凭什么要我死?
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我偏不死!我还有自由,还要活下去;我还有真理,要自己救自己。
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我就在这里,等我丈夫来,我要告诉他真相。可丈夫被蒙在鼓里,笃信神谕,未知真理,面对两个海伦,一个是神造的幻影,一个是真人。丈夫宁求幻影,也不信眼前真人。可真理一来临,幻影就消失;真人乃真理,幻影为神谕。用真理取代神谕,海伦就这样拯救丈夫和她自己。
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回到古典世界 22 新神必须来临
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海伦发现真理,不是因为知识,而是因为她本身就是真理。
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但这只是有关真理的一个特例,并非获得真理的普遍方式。
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如何通过知识发现真理,这是苏格拉底一直在关注并试图解决的问题。当普罗塔戈拉说出“人是万物的尺度”时,苏格拉底做了纠正,他说:“有思想力的人是万物的尺度。”
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这一纠正,其实对人的存在提出了新问题:不是人一存在就是万物的尺度,而是人怎样存在才能成为万物的尺度。人在神话中并非尺度,即便英雄,亦为神仆,要听从神谕召唤;那么,在自然中呢?也不成,人非本原,亦非逻各斯,虽有理性,却遵循命运;唯有在思想中,在思与反思的交替中,通过思想力的转化作用,逻各斯化为逻辑,命运让位于真理,人因之而为万物尺度。
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不是人的战斗力和生产力使人成为万物尺度,而是人的思想力使然。
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由此,又产生了一个新命题,那就是后来由康德提出的“人的理性为自然立法”。从“人是万物的尺度”到“人的理性为自然立法”,中介就是“有思想力的人是万物的尺度”。
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