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人为盲人，反成先知，有如荷马之魂附体。他平静而坚忍，悲愤而有分寸：“你们停止吧，别再哭了，因为一切都是神的安排。”但他没有绝望，他说：“生命尚未结束，就不要说一个凡人幸福，在他还没有跨过生命的界限，还没有得到痛苦的解脱之前，就不要对命运有所断言。”
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他承受了命运，沦为乞援者，却不失为自由人。生命，伴着雷鸣，就要消逝在复仇女神为他裂开的“圣山上”，而英雄的心灵却留在雅典，对雅典充满了希望：“我发现，这人间，只有你们这里才敬神，才有公正的精神，并言而有信。”他在“阿提卡美少年”忒修斯身上，看到了人性的光芒，本已绝望的人生，终于获得最后的安慰和希望。而索翁之死，却没有这样临终关怀的诗意，没有从悲叹的深渊里升起青春欢乐的气息。他笔下的安提戈涅，在临死前，以感人的自白，道出了他的悲情和法则：
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我走上死亡的旅程，走向坟墓，独自一人；没有人为我流泪，听不到孩子哭泣。
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请看我忍受的苦难，请看我在受谁的迫害，就因为我坚持了自己的情操和法则。
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雅典之船就要沉没，而他却立于船头，平静地说：“人之于死，无一幸免。”他借安提戈涅之口，申诉他的原则：“只有怯懦之辈才渴望长寿，生活从未远离邪恶。活了一天又一天，哪里有过欢乐？人生之路漫长，而死亡是最终的归宿。”他逝世时，斯巴达军队已兵临雅典城下。噩耗传来，斯巴达将军立即下令停战，全体战士为这位诗人的遗体让道。万众肃穆悲悼，让诗人灵魂稍息，安然归葬故里。
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回到古典世界 21 真理取代神谕
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另一位悲剧诗人，命运与索翁相似。
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他比索翁小十来岁，却先索翁一年而死。
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他就是“舞台上的哲学家”欧里庇得斯。
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索翁还算寿终正寝，埃翁和欧翁皆死于偶然。
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据说，埃翁隐居于西西里岛南部时，因其秃顶如岩石，老鹰掷龟以击之，欲碎龟壳而取龟肉，不料，将诗人砸死。在他的墓前，希腊人举行祭礼，并演出了悲剧。
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而欧翁之死，则因其疑神而离开雅典，至马其顿王宫做客，竟被国王的猎狗咬死。惊闻噩耗，雅典人来求遗骸，被拒绝，于是，立碑雅典郊外，修昔底德撰文铭之曰：
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这纪念碑代表了全希腊世界，他的遗骸要在马其顿永埋。而诗人的故乡本是雅典。
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那里是“希腊的希腊”，文明生生不息的源泉。唯有雅典万人交口，吟诵他的诗篇。
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文如苦酒，唯饮者知。若谓埃翁死，尚有天命意味，略显悲壮；欧翁死，便有报应之嫌，徒遗悲惨了。索翁说他“按照人本来的样子来描写”，可他的结局，却未“按照人本来的样子”。
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欧翁溺于哲学，曾在阿那克萨戈拉门下听课，相信世界非由神创，而由“种子”形成，以为“种子”无限多，无穷小，为万物之始，各具性质，自呈样式；创世之前，“种子”未分，名曰“混沌”，做旋涡状分离运动，甩出万物。如此说来，颇似康德星云说，为现代星系诞生理论之源头。
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而运动之起，则由“奴斯”。阿氏认为：“种子”不动，其离合，由于“奴斯”。因了“奴斯”作用，而有旋涡运动，由一而多，入微至宏，从种子到星辰，皆尽其性。稀与浓、热与冷、暗与明、干与湿，各安其位，且致其用。浓、冷、湿、暗，合成大地；稀、热、干、明，化为高空。
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希腊语中，“奴斯”为心灵，转义为理性。阿氏为天地立心，以之为万物动因，确认“奴斯”自在，以其至纯，能通物性，通天地万物为一体，且为动因，天体由之起动，时空因而开显。
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阿氏的“种子”说，启发了后世“原子”论。其“奴斯”说，也转化为绝对理念和精神，不过，影响直接的，还是欧翁的剧本，以种子取代神，以奴斯取代命运，为悲剧确立了哲学背景。
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在哲学背景里，神话可疑，不仅故事靠不住，连神是否存在也要问一问。
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据说，普罗塔戈拉曾在欧翁之家朗诵过一篇关于神的论文。论文开篇就说：“我不能断言是否真的有神存在。对神的认识有许多障碍：第一，是对象本身不明确；其次，是人类寿命短促。”他这么一说，就成了康德的先驱，把神放到不可知论里去了。既然神不可知，那么神谕可行吗？与其在不可知的领域求神谕，何如在可知的领域求真理？在可知范围内，人是万物的尺度，人存在时万物存在，人不存在时万物不存在。以此，悲剧就应该“按照人本来的样子”揭示真理，而非按照神谕的要求服从命运。
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求真理，还是问命运？求真理当以知识求之，问命运则以神谕开启。知识以人为本，神谕由神安排。人在法的精神觉醒时敬神，因为法律以神谕为根基，守法就是服从命运；而当人的道德理性高扬时，就会对神反思，因神无道德，故曰：“人类一切不幸以及所有悲剧的根源正在于此。”
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在《赫拉克勒斯的疯狂》里，当赫拉克勒斯被神迷幻致狂而亲手杀死妻儿时，欧翁如是说：“没有一个凡人能完全摆脱灾祸的污染，神也不能，他们相互间不曾有过法律所不允许的婚姻吗？他们不曾为了王位用锁链绑缚过他们的父亲？他们犯了罪依然泰然自若地住在奥林匹斯哩。”
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