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亚氏形而上学，以“实体”开篇，经由“形式与质料”的区分、“四因说”的说明以及对“现实和潜能”的确认，终于发现“第一推动力”，达到对“本在”和“本因”的认识。
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作为个体的“实体”，由“形式与质料”构成。“形式”近于理念，“质料”类似元素。实体论的提出，实际上是对理念论和元素说的综合。而实体所以存在及其存在方式，则被“四因”——“质料因”“形式因”“动力因”“目的因”决定着。以大理石雕像为例，石材为“质料”，因了“形式”要求，而从石群分别，经由匠艺“动力”作用，予质料以形式，达成雕像“目的”。或曰“质料因”石材，趋于“形式因”要求，而具成像“潜能”。“潜能”变现，乃“动力因”之形式化，化为“现实”，故“目的因”中亦含有能动的形式。总之，四因之中，唯“形式因”一以贯之，当为“本因”。
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或曰，“本体”即“实是”之原本，先于其他范畴存在。又曰，“本体”之候选有三：质料、形式，或为二者综合体——实体。然，质料有生灭，非永恒者，而综合体乃合成，非唯一者，二非居一，即非本体。故独有形式，贯穿“四因”，而为“本因”，超越实体，而为“本体”。
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亚氏言及范畴，约有十种：实体、性质、数量、关系、场所、时间、姿势、状态、动作、承受。十范畴中，“实体”为基本。“实体”，有“第一实体”和“第二实体”。“第一实体”，是指个体，即一个个分别存在的具体事物，如某个人、某棵松树等，被形式界定出来，成为一物。
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亚氏指出，物必有界，界限即形式，如以瓶取水，即以瓶之形式界定水，而为“第一实体”：一瓶水。凡未经瓶之形式化的水域，皆为一瓶水之属或种，被称为“第二实体”。通常，“第二实体”都是指“第一实体”的属或种，如人类、动物、植物等，就是个体事物所从属的属或种。质料在被形式的光芒照亮之前，好似混沌，一旦形式化了，便以个体开物，而成个体事物，而为实体标示。
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中国先秦名学有“白马非马”之辨，让亚氏择取，便似公孙龙子，择“白马”而非“马”。何也？“白马”为具体形式开显的个体，“马”为普遍形式表述的共相。作为具体之物的“白马”，显然就是形式化更高、个体性更强的“第一实体”。而“马”之属或种，只能作为“第二实体”。
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具体优于整体，个性高于共性，推论之，则本在唯一，乃一神也。
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一神信仰，滥觞于亚氏实体论，从具体到个体，从个体到实体，从实体到本体，先在形而上学里扎根，继而普及于行动的希腊化世界，再以希腊方式进入信仰领域，一神来矣。
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一神没有原因，它自己就是自己的原因；一神没有外力，它自己就是自己的动力。若谓宇宙是一部永动机，那它就是“第一推动力”。那么，一神有没有形式呢？有，当然有，那是纯粹的形式，最高的形式。亚氏思维的最高明处，在于其有限性。有限就有形式，无限则无形式，如庄子所谓“一尺之棰，日取其半，万世不竭”如何定型？无限性思维的散漫花朵，结不出真理的形式之果。
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思想必有终极，此为有限法则。苗力田译《亚里士多德全集》序曰，亚氏“根据无穷后退不可能的推理原则，最后达到了一个永远不被运动的运动者，或者称之为神，而停住了脚步”。思之难，莫过于确认何谓“终极”以及指出“终极”何在，此乃形而上学要面对和解决的根本问题。
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求真理，亦当恪守有限性，适可而止。一切真理，非从无限求，都在有限的某一点上，呈现其相应的形式，哪怕在思想的终极，也是万有归一，万法归一。所有原因，都要归结为一个最根本的原因；一切动力，都来自“无名天地之始”的“第一推动力”；万物存在都要归到一神上来。
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苗力田说：“这样一个神启动万物，是宇宙的最初动因，它甚至具有生命，享受着不尽的至福。看起来，很有一点人格神、创世主的味道。”然而，神是人格化的存在，更是思想性的存在，“神只不过是一种以思想为实体的东西，神的生命就是思想的现实活动，它就是现实性，是就其自身的现实性，它的生命是至善和永恒。如若它是至善，那就是思想它自己，思想就是对思想的思想”。
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就这样，亚氏自下而上，从个体通往一神，以思想为实体，打开了从第一实体到一神的形而上学通道。至此，思想的归宿转化为行动的开始，思辨的第一哲学让位于实践的政治学和伦理学。自上而下，成为“天赋人权”的行动依据；一神成为个人权利的前提，一神教就是个体性宗教。
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回到古典世界 39 实践理性大帝
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或曰智慧生出三种果实：善于思想、善于说话、善于行动。
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求智慧者，恰好也有三种类型——诗歌型、散文型、戏剧型。以亚氏师徒三人为例，老师柏拉图属于诗歌型，亚氏本人属于散文型，他的弟子亚历山大属于戏剧型。
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有人说，诗歌是哲学的天然语言。当思想的概念体系尚未形成，还难以到达哲学追求的彼岸时，人们就用诗歌的形式造一座想象的廊桥，让灵魂开口说话，且吟且游。
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一旦思想成熟，概念形成，运思的格局就会散文化，推理接替想象，逻辑演绎灵魂，用有条不紊的叙述和一字一句的推敲，构筑知识体系的家园，而非诗意栖居的天国。
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当诗歌的灵魂遭遇了思想的散文脚本，就有了一种戏剧化的冲动，于是演出开始了！历史选择戏剧性人物登场，思想者属于书斋，行动者要有世界，那是历史的大舞台。亚历山大行动了！从剧场到战场，使战争成为他的表演艺术和思想实验剧，他之所在，即为希腊化世界。
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黑格尔说，希腊世界，从阿喀琉斯开始，由亚历山大完成。而以忒修斯为代表的“阿提卡美少年”承上启下，屹立其间。“阿提卡美少年”，天然就是公民和战士。他们缔造了雅典，但不像埃及人和印度人那样，耽溺于宗教观念；也不像亚述人和波斯人那样，致力于庞大的帝国；也没有如腓尼基人和迦太基人那样，经营大规模的工商业。他们自居于万物的尺度，自命为立法者。
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从广场到剧场，从运动场到战场，那是他们安身立命的地方。家用来睡觉，一张床、两三个水壶、一双凉鞋、一件短褂、一席长袍……他们不喜欢用外物来遮蔽自己，示人以裸体之美。亚历山大就在阿喀琉斯墓前，以裸体竞走进行悼念。若谓阿喀琉斯乃史诗之美少年，那么亚历山大则为哲学之美少年。他对青春深深留恋，为此刮了胡子，至死，他还是青春美少年的样子……希腊世界，是英雄世界，从史诗开始，而以哲学终结。希腊精神，是悲剧精神。史诗播下它的种子，哲学收获它的果实。从阿喀琉斯到亚历山大，整个希腊史就是一出悲剧，由美少年赋予了它美的理念和形式。
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当亚里士多德以散文化的纯粹理性方式确认了一神论的上帝存在时，与之相应的实践理性便形成了关于世界的统一性理念。亚历山大之所以被人称为“哲人王”，就因为他肩负了从哲学里面诞生的世界统一性的理想。如果说上帝是宇宙统一性理念的一神显现，那么作为上帝的模仿者和神性分有者，他就要在人间实践世界统一性的理念，统一各国，成为世界统一性理念的大一统之王。
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有人说，亚历山大没有留下历史遗产，只留下被他杀死的人，至今还是死人。这话说得过分，如果那些人还能复活，那么耶稣不是奇迹，而他们是奇迹了。不光他们至今还是死人，亚历山大同样是死人，都未能像耶稣那样展示复活的奇迹。但他留下的遗产，绝不仅仅是死人。
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