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柏拉图起初跟随赫拉克利特的信徒克拉底鲁（Cratylus）学习，随后师从苏格拉底。柏拉图也深受毕达哥拉斯的影响，并由此培养起了自己对数学的崇敬之情。他认为数学知识是哲学必要的入门内容，据称他曾经把理解数学概念有困难的学生逐出学园。
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公元前 387 年，柏拉图建立了学园（Academy），它是西方文明史上第一所多学科、多教师的高等教育机构。学园历经九个世纪，直到查士丁尼皇帝（Emperor Justinian）以保护基督教信仰为名将它关闭。
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柏拉图的对话被分为三类。根据最近的权威研究，早期著作包括最重要的《申辩篇》，它描述并在哲学上分析了苏格拉底的审判和行刑；《美诺篇》讨论了美德是否具有教授的可能性；《高尔吉亚篇》关注善与恶的本质；《理想国》的第一部分。中期的对话包括《理想国》的其余部分，以及《斐多篇》《会饮篇》《斐德罗篇》《克拉底鲁篇》《巴门尼德篇》和《泰阿泰德篇》。《理想国》是最为著名的，柏拉图在其中阐述了正义、理想国家和理念论，并将它们相互联系在一起。柏拉图后期的对话包括值得关注的《蒂迈欧篇》，它阐述了宇宙的创造过程；研究非存在的《智者篇》；讨论优秀的制度应该包含何种法律的《法篇》。《法篇》在柏拉图的对话中篇幅最长，而仅在此篇对话中苏格拉底没有出场。
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古希腊人是杰出的几何学家，这不算出人意料，因为作为系统学科的几何学就是他们发明的。当一名古希腊几何学家在说明某些性质的时候，比如说，圆，他不是在说明某种可以在物理世界中找到的性质。毕竟在物理世界中，你是找不到圆的：你找到的是物体——各种各样圆的物体——接近完美的圆，但却不是完美的圆。即使你使用了精巧的圆规，画的时候屏息凝神，你的“圆”也不是完美的圆。因此，当一个几何学家发现了圆的一个性质，他是发现了理念上的物体的一个性质。圆并不存在于物理世界。圆是理念的一个具体范例。
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再举一个例子。请思考两件美丽的物体：一座美丽的雕像和一座美丽的房子。两者相差很大，却又存在共同的东西——它们都称得上是美的。美是理念的另一个范例。请注意美和圆一样，你在物理世界中是无法直接遇到的。你在物理世界中遇到的总是这样或那样的物体，一座房子、一座雕像或其他任何东西，它们可能是美的或是不美的。美本身并不是你遇到的某样东西，而是你遇到了物体，它们拥有了不同程度的美，或者按照柏拉图的说法，“分有”了美的理念。美和圆一样只是理念的，而非具体的事物。
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你很可能会猜想理念只是人们脑中的观念或概念。这可错了。在人类存在之前，就存在圆的事物、圆的木头、圆的石头等，也就是说，不同事物在不同程度上接近完美的圆。如果不存在人类，或不存在具有人类的概念的大脑，圆的事物仍然存在的话，那么圆似乎并不是人类头脑中的一个概念。不过要假设在人类把事物看成美的之前就存在美的事物看来更加困难，这可能是因为人们想当然地认为“美存在于观察美的眼睛中”。这个前提是否成立实际上是一个悬而未决的问题（这个问题属于哲学的分支美学）。
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柏拉图的理念有时也被称为观念（ideas），理念论也被称为观念论。但是观念一词会让人产生误解，正如你看到的那样，柏拉图的理念不是存在于人身上的那种观念。我们还是坚持采用理念一词。
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理念具有某些重要且与众不同的特征。我们将以提问开始：圆有多老了？你一听到这个问题就会意识到圆是没有岁数的。圆的事物，沙海胆、桥基等都是有年代的。但是圆本身却没有，理念的美同样如此。因此我们可以知道理念是没有年代的，也就是说，它是永恒的。
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它们也是不变的。一座漂亮的房子可能会因为改变和时间的流逝发生变化，但是对于美本身来说，却不会发生这样的情况。你已经了解了圆周等于半径的 2π倍，你无须担心有一天圆会发生变化——要是发生的话，圆周也就不再等于 2πr 了。
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最后理念是不动且不可分的。的确，如果假设它们可以运动，可以物理分割，这又有什么意义呢？
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当在你思考理念的各种特征时，请同时记住柏拉图把理念等同于真正的实在，你也许开始明白为什么我们说柏拉图的形而上学为基督教神学提供了原型。我们希望，你也会记起巴门尼德发表的关于真正的存在的观点（真正的存在是永恒的、不动的、不变的和不可分的）。当然你该牢记，对于巴门尼德来说只有一个存在，而对柏拉图来说，理念却有很多。
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洞穴寓言
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在《理想国》中，柏拉图用一个寓言生动地解释了他的二元世界理论。他让我们想象一群囚犯被关押在一个山洞内，他们只能看面前的墙。囚犯身后是一堆火，火光将各种物体的影子投射在囚犯面前的墙上。由于囚犯自己看不到物体，他们就把影子当做真正的实在。一个囚犯终于从洞穴中逃了出来，他在阳光中第一次看到了真正的物体，他意识到它们和曾被当做实在的影像之间存在着多么大的鸿沟。
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洞穴显然代表了我们凭感觉看到、经验到的世界，而充满阳光的世界则代表了理念的世界。囚犯代表了把可感世界当做真实世界的普通人，他们注定陷于黑暗、错误、无知和幻觉之中。逃离的囚犯代表了哲学家，他看到了光、真理、美、知识和真正的实在。
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当然，要是哲学家返回洞穴告诉囚犯事物的本来面目，他们肯定会当他脑袋发昏。那些了解真理、决心向他人传播的人们时常会遭遇这样的困境。
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柏拉图为什么说只有理念是真正的实在？某物是美的源于它在某种程度上分有了理念美，正如某物只有分有了理念圆才是圆的。同样道理，某物只有分有了理念大才是大的，这条原则可以运用于事物的各种性质。因此，一个大的、美的、圆的事物——比如说一张美的、大的、圆的橡木桌子——要是理念美、大和圆不存在的话，它也不可能拥有这些性质。要是理念橡木、桌子不存在的话，橡木桌子根本不会存在。可感物体——也就是我们感觉经验碰到的事物——只有充分分有其相应的理念才能成其所是。可感事物的实在归于理念，因此终极的实在属于理念。
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许多人抱怨哲学家、数学家和其他思想家总是关心抽象的事物和概念。“那都很有趣”，他们谈起一些哲学和数学理论，“但是我对真实的世界更感兴趣”。他们所说的“真实的世界”指的是凭感觉经验到的世界。从表面上看来，柏拉图至少让我们相信：这个世界根本不是真实的世界。
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柏拉图意识到我们看到、摸到的物体同样也是真实的，甚至连表象也是真实的表象。但柏拉图的观点是我们看到、摸到的是一个低级的实在，由于它们只能接近相应的理念，所以某种程度的缺陷在所难免。任何具体的美的事物与理念美相比，总会存在不足。正因为美的事物分有了不同程度的理念美，理念美也就成了这种事物有限实在的来源。
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因此可以说，柏拉图将二元世界（two-realms）的概念带入了西方思想。一方面，存在着一个由具体的、变动的、可感知的或“可感觉的”事物组成的世界。柏拉图把这个世界比作“洞穴”（见“洞穴隐喻”一栏）。这是一个由有缺陷的、低级的实体构成的世界。因此这也就成了那些关注可感事物的人们产生错误、幻觉和无知的来源。另一方面，存在着一个理念的世界——它是永恒的、固定的、完美的——是一切实在和正确知识的来源。柏拉图二元论（Platonicdualism）为基督教所吸收，历经岁月变迁仍然保存在我们现在的思想中，时时闪现，它几乎左右着我们对一切问题的看法。
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柏拉图认为某些理念，尤其是理念的真理、美和善处于理念的较高等级。举例来说，你可以说理念的圆是美的，但是你不能说理念的美是圆的。因此理念的美高于理念的圆。当我们思考本书的第二部分中谈到的柏拉图的伦理学时，这点显得尤为重要。我们会在下面看到，柏拉图的理念论是和理想国家的理论联系在一起的。
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柏拉图的知识论
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柏拉图是哲学史上提出综合性知识论的第一人。当然许多柏拉图之前的人已经间接地提到过知识论，其中一些人曾经还对认识论的某些问题发表过明确的看法。有一些人对知识抱着相当怀疑的态度。怀疑论者（skeptic）就是抱怀疑态度的人，他们怀疑知识是否可能。色诺芬尼（Xenophanes，约公元前 570—前 480）曾经宣称即使有人说出了真理，也不能断定那就是真理。我们前面曾提到过的赫拉克利特和色诺芬尼生活在同一时代。他认为正如你不能两次踏入同一条河流一样，万物都处于流变之中；这一理论表明除了已经被表达的理论本身，我们不可能发现任何固定不变的真理（然而，赫拉克利特本人显然没有从他的形而上学理论中推出什么怀疑论的结论）。克拉底鲁（Cratylus，公元前 470—前 399）是和苏格拉底同时代的年轻人，他进一步发展了万物皆流的理论。他论证道，你一次也不能踏入同一条河流，因为你和河流都在不断变化。克拉底鲁似乎觉得那还不够彻底，他说我们的语言一出口，它们本身的意义就发生了变化，因此真正的交流是无法实现的。人们可以想到知识同样也是不可能的。据说克拉底鲁尽量避免与人交谈，别人和他说话，他就摇摇手指，可能他认为他对别人的话的理解必然不同于说话人想要表达的意思。
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智者也曾谈论过怀疑的问题。如果你是一名雅典公民并想获得一定影响力的话，那么你就需要接受智者的训练，他们能为一切观点设计出证明的方法。无论你持怎样的观点，智者都能言之成理，因此他们似乎表明了一个观点和另一个观点一样合理，这个理论支持了怀疑论。
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高尔吉亚（Gorgias，约公元前 485—前 380）是一位颇为著名的智者，他曾说：“没有什么实在，即使有，我们也不能知道，我们即使知道，我们的知识也不能互相交流。”他的陈述类似于刚才提到的色诺芬尼的观点。
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