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今天的大学都源自柏拉图的学园。
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在众多智者哲学家中，普罗泰戈拉（Protagoras，约公元前 485—前 410）最负盛名，他曾说过：“人是万物的尺度。”我们可以这样加以理解——柏拉图这样理解——没有绝对的知识：一个人对世界的看法与另外一个人的看法一样合理。柏拉图强烈反对这个理论。在《泰阿泰德篇》中，柏拉图指出要是普罗泰戈拉的观点正确，也就是一个人的观点要是确实和另外一个人的观点一样合理，那么反对普罗泰戈拉的观点就很合理。直到今天，刚上哲学课的学生还会赞同普罗泰戈拉的理论（他们并不知道这是他的观点），而且迄今为止哲学老师还会使用柏拉图的证明来反驳它。
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在《泰阿泰德篇》中，柏拉图试图指出另一个让很多人误解的想法：知识等于感官知觉。柏拉图给出了很多理由。
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知识不同于感官知觉，首先是因为知识涉及的范围显然要比感官知觉更加广泛。比如说，感官知觉本身告诉我们一根直的棍子在水中是弯的——思想却告诉我们棍子实际上是直的。此外，就算知道棍子存在或者具有一定长度都牵涉到思想。视觉赋予你颜色的区域，听觉赋予你声音，但是存在是一个同时牵涉到多种感觉并且依靠思想支持的概念。对长度的判断需要和直尺、卷尺做比较，比较也是思维活动。
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另一个知识不是感官知觉的原因是即使你不再感觉事物之后，你也能保留知识。最后且最为重要的是，柏拉图认为真正的知识是关于存在的知识。由于感官知觉的对象总在不停变化（还记得赫拉克利特吗），感官知觉和知识不可能是同一的。
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在柏拉图的洞穴隐喻中，有一群囚犯被关押在一个洞穴中，他们背后有一堆火，火前的物体来回移动，他们只能看到墙上反射的影子。由于影子是他们所见的一切，这群囚犯就把影子当成了实在。
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柏拉图确信真正的知识一定和真正实在的事物有关。这当然就意味着，真正的知识的对象是理念，因为感官知觉的对象之所以是真实的源自于它在某种程度上“分有”了理念。
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这实际上就是柏拉图的知识论，他在《理想国》中做了详细的阐述——特别是在线喻理论和洞穴寓言这两个部分。
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柏拉图用线喻理论将知识和纯粹的想法、意见做一对比。柏拉图将线一分为二来说明自己的理论。线的上半部分代表了知识，下半部分代表了想法（意见）。知识只关心绝对的东西——绝对的美、绝对的善，等等——简言之，关心理念。这对柏拉图来说是完全合理的。如果你对美、善或者圆等事物的“知识”只局限于某辆漂亮的汽车、某种好的行为或某个圆盘，那么你还没有真正掌握绝对的美、善和圆的知识。你至多只是发表了一堆意见，它们即使算不上错误百出，也接近于无知，而不是真正的知识。
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在柏拉图的分割线中，上半部分代表着知识，下半部分代表了意见。柏拉图将知识部分的线进一步分成两部分，意见部分也同样如此（如何理解这些分割的意义仍然存在争议）。你需要记住的是，柏拉图认为只能通过运用理性才能获得最高的知识，因为我们无法感知完美的圆、绝对的善或理想的三角形。
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思想的力量（第9版） [:1702204205]
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柏拉图论爱与生成
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我们刚才提到，知识之所以真实最终是由于它是关于存在的知识。柏拉图认为知道这还不足以了解真理；一个人还应该努力身体力行地表现真理。柏拉图的认识论或者说真理论自此转化成了形而上学或存在理论。对于柏拉图来说，知识就是存在。你的知识越多，你自身也就越丰富，越完善。
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正如我们看到的那样，柏拉图一开始就用洞穴寓言向我们展示了人类为何并且如何生活在真理的黑暗世界中。无知几乎无所不在——即使苏格拉底也承认自己一无所知。理念最终让人走入了真理之光。每个人在他/她不朽的灵魂中都有一系列可以被回忆（anamnesis）起来的理念，唯有理念才能形成真正的知识。回忆起理念就是了解作为绝对真理的知识，同时成为正直和智慧的人。凭借理念，所有怀疑论的疑虑都会烟消云散，个人在这个过程中更加完善。这种思考方式是如此充满力量，令人信服，以至于 20 世纪的哲学家马丁·海德格尔（Martin Heidegger）说柏拉图之后的一切西方哲学不过是柏拉图主义的变种。
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柏拉图相信存在着两个截然不同的领域：影子的、不完美的、变化的存在组成的世界和完美的、永恒的、不变的理念组成的世界。问题是我们如何逃离洞穴进入理念的完美世界？在他的对话《会饮篇》中，柏拉图提出爱这一概念是人类从不完美的、无知的状态走到完美的、真正的知识世界的途径。他将爱定义为一种渴望，以及获得渴望对象的努力。爱试图去拥有美，并且重新创造美。人类喜欢去爱：人类在寻求爱的过程中真正感到了生命，不管爱的对象是一个人、想法、健康或者金钱。
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在柏拉图看来，爱就是将所有事物连接在一起、变得美好的力量。这是一切存在，特别是人类向自我实现的更高阶段和完美提升的途径。柏拉图的爱在一开始是一种缺乏的经验。爱激发了追寻匮乏之物的思想和努力。思想越深刻，爱也就越伟大。
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柏拉图一开始复述了雅典人的一种观念：人类之间最深厚的关系存在于两个男人之间，通常一人略为年长，一人略为年轻。女人不仅被视为弱势的性别，还常常被说成肤浅、容易激动、迷信。婚姻的目的就是养育子女，性爱是一种低层次的爱。柏拉图的爱并不排斥物理的美，但是“柏拉图之爱”开始于一个更高的发展阶段，也就是和一个美好的人分享美好的思想。柏拉图认为人年轻的时候应该经历这样的爱。只有思想和精神的爱才能让爱升华，最终永恒地拥有绝对的美和善。
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对人类的爱，即使是对苏格拉底这样一个高尚的人，也是有限的思想之爱。它只是追求绝对的美的哲学之爱的第一步。要到达爱的更高阶段就要进入所谓的神秘（mysteries）。柏拉图借一个名叫狄奥提玛（Diotima）的妇女之口让苏格拉底重述了有关爱的理论。苏格拉底暗示几乎没人能跟得上推理的线索，他自己理解起来都有些困难，狄奥提玛的理论是这样的：最高的爱表达了追求不朽，生育不朽的“孩子”的意志，并不仅仅是肉体的孩子。一切的爱追求对美的占有并且生产美，创造不朽的孩子（就如荷马的创作）能够让创造者不朽。超越爱一个漂亮的人、产生美好的思想的第一步在于意识到一切事物的美是同一的，所有的爱也是同一的。接下来就是承认思想或精神上的美超越了物质的美。那么爱一定从占有具体个人扩展到对道德和法律的欣赏。个人是更大的社会群体中的一部分，每个人都有一定的义务。爱以欣赏、适当地参与诸如雅典这样的城邦组织的形式表现出来。无论一个人在爱的道德、社会领域参与多么广泛，这仍然不能代表最高级、最无所不包的爱。一个人只有首先看见整体的关于美的知识，至少是不同理念的知识，他才可能开始瞥见无所不包、联结一切的爱。这样做的结果是对整个世界的美或者万物中一体的美的欣赏和爱。一旦人们看到如此广阔的美便会心生幸福之感，产生美好的思想，说出美好的语言。最后这样的人将会完成到达美和真理的最后一跃，超越了一切可朽的事物。
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最终和最高的爱存在于对终极神秘的发现中，也就是绝对的美。存在的美不再有任何变化。它没有出生，也没有死亡，既不会增长，也不会衰颓。它不是一部分好，一部分坏，它的完美、同一直到永远。所有不完美的事物只是分有了这个美，因此达到了少量的满足和自我实现。柏拉图指出一旦有人看到了绝对的美，这个幸运的人就不再为物质的美和其他可朽的无用之物所迷惑。他认为，对于人类来说，这就是最终的不朽。
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因此，爱对于柏拉图来说是认识、了解真理的终极途径。对于可朽者来说，爱就是追求更高阶段的存在：物质的爱产生可朽的孩子；思想或精神的爱产生不朽的孩子。爱越伟大，就包含越多理性的成分。终生对更高阶段的爱的渴望与追求最终会让人拥有绝对的美。正是这种追求激发了最优秀的人类，产生了整个文明。追求最高的爱就是成为最好的人。
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思想的力量（第9版） [:1702204206]
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原著选读 3.1 《申辩篇》② 柏拉图
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公元前 399 年，苏格拉底以不敬神和败坏青年被雅典法庭判处死刑。这篇选读出自柏拉图对话录的《申辩篇》，苏格拉底在其中为自己做了辩护。
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