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现在回到前提（3）和前提（4）。请注意从它们直接可以推出：外部物体（不同于对它们的感觉印象）的知识、信仰、概念、判断、思想甚至观念都不存在。休谟在这里再次进行说明：
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既然除了知觉无物向心灵呈现，既然所有观念来自于先前向心灵呈现的东西，那么我们无法想象任何与观念、印象存在巨大差异的东西。让我们尽可能使自己的想象变得天马行空：让我们想象天堂或者宇宙的最辽远边界；除了那些已在狭窄范围内出现的知觉外，我们永远不能跨越自身一步，也无法想象任何存在。
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思想的力量（第9版） [:1702204250]
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休谟论自我
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据说我们之中存在着一个不变的、非物质的实体，休谟仔细考察了自我或心灵这个概念后认为它们实际并不存在。休谟认为如果我们将心灵定义为我们自身之中不变的、非物质的实体，那么我们事实上没有拥有心这一观念。我们的观念不能超出我们的感觉印象，除非我们把心灵当做一堆印象，否则我们不可能有心灵的印象。
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你在这里看到的是椭圆。硬币不是椭圆的。因此你看到的不是硬币，对不？
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休谟说在一些哲学家的想象中，我们意识到了我们所谓的“自我”或“心灵”，感受到它们的存在，确信它们“完美的同一和简约”。但是，他问道：“这个观念来自于哪些印象？”
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每一个真实的观念必然来自于某个印象。但是自我不是某个印象，我们却认为许多印象和观念都与它有关。如果自我的观念来自于某种印象，那么这种印象必须在我们一生中始终保持不变，因为我们假定自我就是以这种方式存在的。但是没有印象是持存和不变的……没有这样的观念……
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对我来说，当我最深入地接近所谓的“自我”时，我总是在一些特定的知觉面前踌躇不前：热或冷，明或暗，爱或恨，痛苦或喜悦。没有知觉，我一刻也不能抓住自我，除了知觉，我永远不能观察到任何事物……心灵有如一个剧场，知觉不断地上场；经过，再经过，溜走，以无数不同的姿势，在无数不同的情况下结合在一起。没有一次是完全单纯的，也没有一次在不同中达到同一……一定不要受剧场这一比喻的误导。它们仅仅是构成心灵的一连串知觉。
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思想的力量（第9版） [:1702204251]
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休谟论因果关系
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休谟认为任何从某物的存在到另外某物的存在的推理都建立在因果关系的基础之上，他于是仔细地分析了这种关系。他发现我们的经验表明原因和结果之间没有必然的联系。
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首先这一论点——我们的经验没有告诉我们原因和结果之间存在必然的联系——一眼看来并不正确。开过的汽车产生了你耳中的噪声，对吗？高尔夫球棒的作用使得高尔夫球滚下球道。拔下电插头让引擎停止工作。白色桌球撞击八号球的瞬间推动了八号球。每个例子都再清楚不过地表明了原因必然产生结果。
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然而休谟仔细观察了自己经验中真正的因果关系后发现，他并没有经验到原因真的产生了结果。相反，他发现一个事件和第二个事件仅仅被连接到了一起。他看到白色球撞击了八号球，他也看到八号球滚动到一旁，但是他并没有看见白色球使得八号球移动。
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如果你思考了因果关系中的某个具体事例，你也许会发现休谟不无道理。你真的看到汽车产生了你耳中的噪音吗？还是你只看到了一辆汽车和听到了噪音？你真的看到了火焰产生了热量吗？还是你只看到了火焰和感到了热量？请仔细地思考一下。哪一个才是对的？你看到 X 引起 Y 了吗？还是你只看到了 X 和 Y？休谟发现在每一个具体事例中，人们假设事件 X 引起事件 Y，他却没有真正地经验到 X 引起 Y，而仅仅只是 X 和 Y。他于是得出结论：我们所谓 X 和 Y 的因果关系实际只是 X 和 Y 的恒常联系（constant conjunction）。我们经验到了火焰和热量的恒常联系，所谓火焰中的因果关系只存在于我们的头脑中。
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不仅如此，由于所谓的因果关系变成了一个所谓的原因和一个所谓的结果的恒常联系，所以我们也没有充分的理由来假设所谓的原因总是存在所谓的结果。举例来说，你经验到了火焰和热量之间的恒常联系。那么你有充分根据假设我们将来也会经验到火焰和热量之间的相似联系吗？
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你见过大头针“砰”的一声刺破气球吗？休谟认为他所看到的一切只是：（1）大头针在空间上接触了气球；（2）气球“砰”的一声爆破。他并没有看到大头针使气球爆破。
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休谟的回答是你没有充分的根据。如果你说下次你碰到的火焰将会伴随着热量，这是因为你假设将来和过去类似。的确，所有建立在现在和过去经验上的推理都假设将来和过去相似。休谟突然灵光一闪，明白了这个假设本身无法依靠经验得到证实。如果试图依靠经验来证实这个假设，他说“显然一定会进入一个循环”。
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作为一个灵光一闪的想法，我们很难夸大这个发现的重要性。所有来自过去和现在经验的推理都建立在一个显然无法证实的假设上（将来和过去类似）这一事实得出了比休谟本人所愿意赞同的还要彻底的怀疑主义结论。这就意味着对于那些我们自以为十分熟悉的事物，我们实际一无所知。你下次进餐的时候还会认为水和食物可以为你提供营养吗？我们今晚的名字还和现在一样吗？你读到句尾的时候，句首的词语意义会发生变化吗？尽管这些问题的答案看起来一目了然，但是它们只是我们实际上并不了解的纯粹假设。
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也许你现在能明白休谟为什么在《人性论》（A Treatise of Human Nature）第一卷总结处这样反思他的著作：
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当理智单独作用的时候，它根据自身最普遍的原则完全推翻了自己，在所有命题中，无论是在哲学还是日常生活中，都没有留下一丝证据。
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因此休谟谈到他“愿意反对一切信仰和理性，不会把一个观点看得比另一个观点更加可信”。这一怀疑论没有修正的余地：它完全不可妥协，尽管休谟说真正的怀疑论者“在哲学疑问和信念上会有分歧”。换句话说，真正的（彻底的）怀疑论者也会怀疑他的怀疑。
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你已经了解了大卫·休谟的哲学，你也许能够明白本书标题的含义了。如果休谟的观点正确，难道我们不会最终感到绝望，变成超然地看着世界摇摇手指的克拉底鲁（见第三章）？
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