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(1)“一切有赖于不仅把真理把握为实体,而且把真理把握为主体。”这就是说真理、现实不仅是被思想的东西,而且是进行思想的东西。因此最真实的东西——绝对——是思想着自身的思想。
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(2)黑格尔的唯心主义不同于贝克莱的唯心主义。对贝克莱来说,客观世界实际上存在于个体的心灵中;对黑格尔来说,个体的心灵是对无限思想的表达或展开,它是无限的思想反思自身的工具。
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(3)现实、绝对在黑格尔看来不是独立的具体事件或状态,这更像是一个类似数学的协调的思想体系,它被整合成一个整体,内部的每个命题(事件的每个状态)都与其余部分发生逻辑上的关联。事件的孤立状态从整体看来并不完全真实;关于实在某个方面或特征的命题也只是从部分的角度看来是正确的。完全正确(或完全真实,因为二者同一)的事物只有一样,那就是这个完整的体系。
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(4)绝对(the Absolute),实在的整体,是一个三合一的概念体系。表达得更加形式化一些就是:命题 A 或者概念 A 存在一个否定,那就是-A;在这两者之间,存在一个统一体或者综合体 B。然而 B 也有一个否定,那就是-B,在 B 和-B 之间还有一个综合体 C,以此类推。因此体系中较高的级别被较低的级别暗含着——比如说 C 和 B 都被 A 暗含着。思想和实在的整个体系——也就是绝对——以这种方式被整合成一个整体,其中的每个命题都与其余的部分在逻辑上发生关联。
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请注意黑格尔的三一式并不是我们发现真理的手段,而是事物存在的方式:它是思想真正的结构。举个例子来说,最基本的范畴或概念是存在。但是如果没有它的对立面——不存在,那么存在就是无。这两个对立概念的综合体就是生成。黑格尔在每个阐释阶段都以同样的方式提出一个正题(thesis),它存在一个相应的反题(antithesis),正题和反题形成一个更高级的整体,也就是合题(synthesis)。体系中的较高级别总是包含着较低级别。
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我们最终到达了黑格尔哲学中三一式的顶点:“观念”、“自然”,以及它们的合题“精神”。观念和自然分别是两个较低级的对立概念的合题。观念是主体(思考者)和客体(被思考者)的合题。黑格尔所说的“观念”是自觉的思想,也正是思考者和被思考者的合题。黑格尔写道:“绝对观念就是存在,永恒的生命,自知的真理,它是全部的真理。”
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观念的反题是自然。换句话说,一方面存在着自知的或自觉的思想(观念),另一方面存在着我们所谓的独立世界(自然),对观念的外部表达,或观念自身之外的观念(黑格尔试图在他的自然哲学中将科学的各种概念都归入自己的体系)。
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作为正题和反题的自然和观念也有它们的合题。正如我们刚才说的,这是黑格尔整个体系中最为重要的三一式合题,这就是黑格尔所说的“精神”。我们可以把“精神”解释成“思想既作为思想又作为客体认识自身”或者“观念回归到本身”。我们并不是说黑格尔哲学比较浅显。
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精神哲学又可以分为三大部分:主体精神和它的反题——客体精神,以及它们的合题绝对精神。主体精神隶属人类心灵的领域;客体精神是心灵在社会制度中的外部表现。黑格尔对客体精神的分析包含了他的社会哲学、政治哲学的思想,他试图通过财产、契约、犯罪、惩罚、正义、人格、家庭、社会和国家这些概念来说明它们之间的关系(总是或多或少表现为三一式)。
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最后我们知道了实在的每个部分在整体中扮演的角色,我们因此也知道了绝对的最高概念是精神。
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黑格尔的体系的确眼界开阔,他将宇宙的历史和人类意识的历史看做无限理性的必然展开。这一体系声称涵盖了实在的各个方面及人类思想、历史每个组成部分的完整的概念框架。这个体系代表着形而上学沉思光辉的顶点。
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路德维希·冯·贝多芬
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你可以看到,德国的大作曲家路德维希·冯·贝多芬(Ludwig van Beethoven)和黑格尔几乎生活在同一个时期。贝多芬是节制的、正统的古典音乐时期和热情的、狂暴的浪漫主义音乐时期之间的桥梁。黑格尔的哲学,也许是由于它的庄严和宏大总会让我们更多地想起浪漫主义时期的音乐。
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亚瑟·叔本华
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对黑格尔的绝对唯心主义的反拨迅速而有力。卡尔·马克思(Karl Marx,1818—1883)通过把经济因素解释为人类进化发展的原因(我们将在第十一章具体谈谈马克思的哲学)而将黑格尔哲学整个颠倒过来。索伦·克尔凯郭尔(Sren Kierkegaard,1813—1855)嘲笑了黑格尔浮夸的哲学体系。弗里德里希·尼采(Friedrich Nietzsche,1844—1900)否定了黑格尔的唯心主义以及所有类似的形而上学(我们将在下一章详细讨论克尔凯郭尔和尼采)。然而,对黑格尔强大理性最著名的批判出自亚瑟·叔本华(Arthur Schopenhauer,1788—1860)之手。叔本华把黑格尔本人看成是投机取巧的江湖骗子,把他的哲学当成是一堆废话。对叔本华来说,黑格尔的“理性”正表现了他无知的自我欺骗;他企图用理性的术语来粉饰这个世界,既显得可怜兮兮又让人误入歧途。叔本华并没有在黑格尔这里止步:他认为整个科学和人文学科都联合在一起,将宇宙描述成一个理性的、在人类理性智慧的掌控下受到规律支配的世界。他认为实在是相当复杂的。
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叔本华特别指出人类行动极少具有理性。相反,他们常常受到意志的盲目驱动来追求利己的欲望。叔本华认为人们往往出于冲动行事之后才会运用理性来对既成的事实加以理性化的处理。叔本华生活的世界里充斥着各种奸邪小人,他们为了得到微不足道的东西而实施暴行。这是一个缺乏信赖的世界,你只有在枕头下放一把上膛的手枪才能睡上一个踏实觉。在叔本华看来,他们的任意妄为将自己变成了一出没有理性的闹剧的重要组成部分。
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不管你信不信,叔本华研究哲学的初期将康德视为自己的偶像。康德论证了我们通过理智构建了世界,然而叔本华认为,意志构建了世界。这大概就是他的理论。
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你是怎样认识到你自己的?你通过自己的决定和选择渐渐了解了自己的个性,对吗?好,这些就是意志活动的结果。从意志的角度来看,意志的活动以及身体的活动,我们通常说后者由前者引起,实际两者是同一件事情:“意志的活动除了是意志的活动的客观化,即意志的活动被转化成知觉之外一无所是。”
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这个理论看起来理由充分,叔本华不仅把一个人的身体,而且把所有的现象都看成意志的客体化。在叔本华看来,正是意志的力量让植物生长、水晶形成、磁铁指向北极——简言之,它是一切的力量。
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我们不认为叔本华像这人一样拥有肩部手枪套,不过他睡觉时,确实在枕头底下藏了把手枪。
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叔本华的整个理论与这部分一样复杂,因为他像康德一样对现象和本体做了区分。叔本华将宇宙的、非个人的意志即意志本体与它在现象世界的表现区别开来。意志本体是一切的来源,也不受他物影响。你可以说它是盲目的,无目的的。每个人既是意志本体的表现又受制于不停的抗争。因为我们是这个疯狂的、四处游荡的宇宙意志的仆人,所以世界是无序而悲惨的。叔本华说一个人根据他逃离意志的专制的程度可以获得一定的平静和快乐。只有超越对于个人主观意志的知识,客观地把握意志本身,在这种状态下,现象世界才可能变成虚空。他把这种超然状态看做人狂喜和痴迷的状态,他认为我们在艺术、音乐和审美经验中可以窥见一二。
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西格蒙德·弗洛伊德(Sigmund Freud,1856—1939)曾经读过叔本华的著作。他将精神分析学的基础建立在这样一个观点上:人类的行为不是来自理性,而是来自无意识的欲望和本能,他称之为本我(id,it)。很明显他受到了叔本华的影响。
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原著选读 7.1 《人类理智研究》① 大卫·休谟
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