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康德的第二、第三部著作《实践理性批判》（Critique of Practical Reason，1788）和《判断力批判》（Critique of Judgment，1790)分别讨论的是道德和审美问题。除了三大批判、导论和基础外，康德还写了许多其他一些分量不那么重的著作。
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康德的晚年总是受到德国年轻一辈哲学家的侮辱，他们说他其实根本不知道自己写了些什么，这种愚蠢的看法早已经淹没在历史的尘埃中。
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康德革命性的理论——心灵以我们现有经验的那种方式处理了感觉材料——解释了我们为什么对自己肯定的事情如此确信无疑。比如说，在休谟看来，我们不能绝对地肯定我们下次碰到的火一定会伴随着热（也许这种火有些奇异，是一种新的合成物质）。然而，我们却能够肯定火至少一定将在时空中出现。这一知识并不来源于经验，因为经验只会告诉我们事物迄今为止存在的方式，而不是它们必然存在的方式。康德说，只有我们观察的心灵将时间、空间“强加”于感觉材料上，我们才能确定我们将来遇到的火必然会出现在时空之中。
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你只需想象一下电动门或电视摄像机的情况。材料进入设备，但是设备经验不到什么。这个设备对光敏感——它有“感觉”——但是没有经验。我们当做经验的感觉同样如此，它们必须以某种特定方式获得处理。首先，这些感觉必须符合时空的规则。也就是说，心灵的观察部分必须把它们当做存在于时空中、在我们之外的物体来观察它们。其次，它们必须被概念化（conceptualized）——在概念下产生。对于那些作为经验的原始感官刺激，我们必须加以整理，当做人、车或者别的事物。康德说未经概念化的感官刺激是“盲目的”。
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康德还进一步认为作为经验的感官刺激必须在单一、连续的意识中得到统一。要是它没有被统一，它永远也不可能成为经验。除此之外，他说统一和概念化必须符合认知的规则，正如知觉必须符合时空的规则一样。因此，感官刺激必须被组织成时空中的物体经验；同样，它必须被组织成符合因果关系和其他关系的物体经验。举例来说，变化一定要成为本质上数量保持不变的永恒实体的变化的经验。
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康德说这个理论令人满意地解释了我们如何知道我们永远不会经验到没有原因的变化。解释这类知识的唯一途径就是假设心灵将因果关系“强加”到了我们经验的变化上。变化要成其为经验必须服从因果关系——就如不得不戴着蓝色眼镜的人看东西，那些被看见的东西一定都是蓝色的。
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自在之物
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这一部分大致是康德针对大卫·休谟的认识论观点做出的回应。休谟的观点有部分是正确的。休谟认为知识始于经验并没有错，但是他认为知识源于经验却存在问题。我们最好这样表述：我们的心灵被经验唤醒了，它并不像摄像机那样简单地接受或者积累刺激，它依据某些基本原则和范畴主动地进行处理，我们仔细研究之后就能明白。
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然而——这是个很大的“然而”——在康德看来，我们的知识仅限于现象（phenomena）或可经验的物体——可以成为经验主体的物体。服从心灵分类、统一活动的事物是我们经验到的唯一事物。事物必须存在于时空中，彼此发生因果关系，或者服从认知原则才能进入我们的经验；但是我们不能把这些范畴、原则运用到“在自身之中”的物体上——也就是本体（noumena），或者说存在于经验之外的事物。由于这一“本体”世界超越了经验，在“自在之物”即 das Ding-an-sich（德语）的世界，康德无法躲避怀疑主义。当那些适用于经验世界的规则运用到超越经验的实在上时就会产生矛盾和错误。康德更愿意说三个“理性观念”——上帝、世界、自我——至少表明了本体界的可能性，不过这是我们无法了解的领域。康德的认识论把合法的形而上学理性限制在了这个世界中。
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因此对于经验的世界，康德并不是一个怀疑论者。但是对于自在之物，他却并非如此。这不意味着他在休谟的学说上毫无进展。休谟的理论认为我们无法确定将来会和过去相似——因为休谟假设所有的知识都来自于经验。但这似乎不对：我们在某些方面是可以肯定将来与过去相似。我们可以确定我们永远经验不到没有原因的事件（尽管现代物理学家在亚原子层面谈到了没有原因的事件）。我们可以确定我们永远不会经验到时空之外的物体。我们可以确定我们永远不会经验到没有性质的物体。康德的理论看起来能够比休谟更好地解释这些事实。
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19 世纪
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康德于 1804 年，19 世纪的开端离开了人世。19 世纪的第一段时间是欧洲文学和艺术上的浪漫主义时期，它是对上一个世纪理性主义的反拨。这个时期的文学强调冒险和精神的幻想，交响乐气势宏大却渲染过度，视觉艺术崇尚异域情调。谨慎的理性已经过时，情感的自然流露登上了时代的舞台。
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在哲学领域中，尽管康德的后继者并没有明确地否定他的学说，但是他们对他也没有那么亦步亦趋了。对康德哲学反应最激烈的是德国的绝对唯心主义（Absolute Idealism），代表人物有约翰·歌特利勃·费希特（Johann Gottlieb Fichte，1762—1814）、弗里德里希·威廉·约瑟夫·冯·谢林（Friedrich Wilhelm Joseph von Schelling，1775—1854）和格奥尔格·威廉·弗里德里希·黑格尔（Georg Wilhelm Friedrich Hegel，1770—1831）。
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康德已经论证了心灵将范畴强加于经验的对象，这使得经验世界的知识成为可能。我们已经看到他的认识论观点是我们只能够获得经验世界的知识，却不能获得“自在之物”的知识。然而，绝对唯心主义将认识的怀疑论改造成了形而上学的唯心主义。他们问，我们心灵无法了解的事物究竟是什么呢？如果它是不可知的，他们推理道，那么它也是不可想象的；如果它是无法想象的，那它压根儿就不存在。因此思想或者意识并不是仅将实在归入几个范畴：范畴就是实在。他们说自在之物不可能存在，因为一切事物是具有认知能力的心灵的产物。
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他们说实在不是对你们、我们或者任何特定的人的思想的表达，因为没有人能创造出存在于我们周围的独立的外部事物。实在是对无限的、绝对的思想或意识的表达。我们哲学地思考现实的时候，意识察觉到了自身，也就是成为了无限。
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因此从黑格尔的观点看来，宇宙和历史是思想的具体表达。哲学家可以光明正大地涉足任何事情、任何人类的探索领域，他们能够独立地理解、解释从实在的任意方面到实在整体的真正关系。所谓的绝对唯心主义试图对一切实在形成一个彻底的、统一的概念，这一概念将为相关的各方面到总体带来意义。你将看到，这是形而上学沉思光辉的顶点，形而上学以及认识论领域中后来出现的一切情况实际上都是对它的回应。
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人物简介 格奥尔格·黑格尔
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黑格尔身上有种难以置信的严肃气质，他还在德国的图宾根大学做学生的时候，就得到了一个“老头”的绰号。黑格尔对任何事情都一丝不苟，他甚至在喝酒的时候都显得很沉闷。他还在念高中的时候，就花了许多精力收集了大量他所认为是人生终极问题的笔记，这一事实无疑表明了他将来会成为一个哲学家。
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黑格尔的大学同学弗里德里希·谢林年纪轻轻就已在哲学界在崭露头角，黑格尔却经历了重重波折。他曾经做过家庭教师、报纸编辑、中学校长、海德堡大学的教授，后来他到了柏林，最终声名鹊起。尽管他上课老是讲讲停停，有时会突然中断，狂翻一阵自己的笔记，但是他仍然吸引了一大批的听众。他的听众可以在讲课中感受到黑格尔深邃、闪光的思想。黑格尔很英俊，很受柏林社交界女士们的欢迎。这一切使他得到了极大的满足。
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不过不是每个人都对黑格尔心存敬仰。我们后面将谈到的另一个著名哲学家亚瑟·叔本华，他把黑格尔描述成一个令人难以想象的、愚蠢的、让人作呕的、讨厌的江湖骗子，他败坏了追随他的整整一代知识分子。不过你应该记住，可怜的叔本华曾经试图在黑格尔上课的同一时间讲课——结果发现自己的教室空空如也。
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黑格尔的主要著作有《精神现象学》（Phenomenology of Mind，1807)，在这本书中他首次提出了他的形而上学体系；《逻辑学》（Science of Logic，1812–1816）；《哲学全书》（Encyclopedia of the Philosophical Sciences，1817）和 《法哲学原理》（Philosophy of Right，1821）。
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黑格尔哲学的要点
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黑格尔哲学晦涩难懂，主要内容如下：
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