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思想的力量（第9版） [:1702204272]
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埃德蒙德·胡塞尔
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第一个伟大的现象学家埃德蒙德·胡塞尔（Edmund Husserl，1859—1938）试图提出一种有关意识的普遍现象学，一门研究各种意识中相同结构的“科学”来重新振作欧洲关于确定性之可能性的日渐衰颓的信仰。于是他提出了超越论的现象学（transcendental phenomenology），其目的是在没有假设的情况下就能对现象加以研究。现象的这种研究方式就是把关于存在或者关于一个“外部的”、“物理的”或“客观的”世界的本质的假设要么“放入括号内”，要么不予考虑。胡塞尔把这个过程称为“现象学还原”（phenomenological reduction），你在前面已经实践过了。这样做的目的是仔细地考察那些由纯粹非个人的意识所产生的意义，并且对那些在意识经验中发现的人类“生活世界”的本质（所有人类共有的）加以描述。
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这听起来有点像心理学，但是胡塞尔辨析了超越论的现象学和一般的心理学之间的区别。一般的心理学只是用其他自然科学在研究“客观”世界时所采用的假设、方法来研究人类的精神。它（胡塞尔的现象学）听起来也有点儿像传统的唯心主义的形而上学，每件事物都被还原成了思维。但是传统的形而上学至少运用了自然科学的二元世界观来否定自然科学。现象学从理论上讲，只是研究意识经验而不提出任何形而上学的假设。
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德国高速公路的修建始于 1931 年。这一年，埃德蒙德·胡塞尔在《笛卡尔式的沉思》（Cartesian Meditations）中发表了详细的对于主体间性的研究。简言之，主体间性就是想象他人躯壳中的你自己。
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思想的力量（第9版） [:1702204273]
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马丁·海德格尔
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无论如何，胡塞尔相信现象学为我们打开了避免经验世界的不确定性和有条件性的研究新领域，他称之为“回到事物本身”（即现象）。马丁·海德格尔（Martin Heidegger，1889—1976）从胡塞尔回到事物本身的号召以及他的代表作《逻辑研究》（Logical Investigations，1900）中得到了鼓舞。海德格尔同样坚信我们必须以全新的眼光来看待事物，不要被现在和过去的种种假设所蒙蔽。他同样十分渴望将事物的基础建立在确定性更深厚的土壤中。但是海德格尔并不认同胡塞尔的看法，现象以及任何主观事物都不是确定性的来源。对于海德格尔来说，终极的来源是存在本身。
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尽管存在不断在事物中显现自身，但是在海德格尔看来，存在本身被遗忘了。人类身陷自己的思想当中。存在被还原成了世界的“对象”，人类主体通过一系列人为的逻辑操纵、支配存在。逻辑等同于真理，而实际上，海德格尔认为它只是人类根据自己的计划控制和利用事物的方式。也就是说，逻辑学相当于物流学（logistics）。
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海德格尔认为，肯定普罗泰戈拉的格言“人是万物的尺度”或者把自己当做自然的主人，既显得刚愎自用又将导致严重的后果。海德格尔觉得人性的绝对力量这一假设是导致 20 世纪文化贫瘠和社会崩溃的真正原因。他认为我们生活在一个思想贫困（dürftig）的时代，我们若不抛弃自己的自以为是回到存在本身的智慧中，情况只能越来越糟。这种回归必须倾听存在，而不是随意地对待事物。
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海德格尔看来，我们从根本上忽略了最重要的事物：存在的真正本质。我们的一生应该如苏格拉底那样寻找一切事物失落和未知的来源。他认为意识到存在的重要性意味着哲学和西方文明将会展现一个崭新的开端。
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海德格尔起初想建立起一种关于存在的科学研究，把它作为事物一切意义和必然性的根基。后来他的研究进一步扩展，希望寻找一种更加接近存在本身的研究方式。海德格尔早期的思想——比如说他第一部重要的著作《存在与时间》（Being and Time，1927）中——仍然采用了许多胡塞尔式和康德式的研究方法。他仍旧希望在人类精神的先验结构中找到真正的知识。只有在他的后期思想中——在他经历了所谓的“转向”之后——他希望超越先验的范畴以及人类的感知、思想中的结构而直接揭示出存在本身。尽管海德格尔这么做了，但他却无法保证我们可以把握绝对确定的存在。
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可能是由于海德格尔的早期著作的关系，有时人们把他称为存在主义者。海德格尔拒绝这个头衔。他深受克尔凯郭尔和尼采的影响，他的早期著作中反映了一些存在主义关心的类似主题：忧虑、烦躁、无意义和死亡，等等。萨特曾于 20 世纪 30 年代到德国短暂地学习了一段时间，他受到了海德格尔的影响。萨特把被抛这一概念归功于海德格尔。萨特和海德格尔都关心自欺、本真、生活的谋划以及其他一些概念。
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不过，海德格尔的哲学和萨特的哲学在一些核心的内容上并不相同。海德格尔从来没有抛弃过对他的哲学的根本原则——存在的信仰，但是对萨特而言，个体的存在才是至关重要的。萨特认为作为上帝不存在的结果之一，存在没有什么紧要的地方；海德格尔认为存在是绝对必要的。在政治上，萨特自认为是一名马克思主义者，他的历史观深受马克思主义历史观的影响，而海德格尔对马克思主义的世界观漠不关心。总的来说，尽管两人表面上有些许相似，但是海德格尔的哲学观点和萨特的哲学观点是大相径庭的。
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海德格尔的《存在与时间》的核心是意义（Sinn）这一概念，生活缺乏意义就是人类的生存面临的问题。对于海德格尔来说，人是被抛到这个世界上（thrown into the world）的，当人面对无法理解的力量时，他很快经验到了烦与畏。他认为生命中较好的部分应该花在“头疼”上，意思就是尝试着发现各种表象的意义——它们所表明和隐藏的意义。
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人物简介 马丁·海德格尔
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海德格尔出生于德国黑森林地区附近的梅斯基尔希（Messkirch）小镇上。他起先在弗莱堡大学（University of Freiburg）学习神学，但是他很快开始从事哲学研究。海德格尔十分认真地研读了胡塞尔的哲学，并且结识了胡塞尔本人。1916 年，海德格尔在弗莱堡大学获得教职。
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海德格尔从一开始就显得与众不同——不仅仅由于他带有乡村风格的穿着，还因为他表现出来的深邃思想。尽管海德格尔在 1928 年接替了胡塞尔在弗莱堡的哲学教授职位，但是随着时间的推移，海德格尔渐渐地对胡塞尔哲学提出了一些批评意见，他们的友谊走向了终点。
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第一次世界大战之后，海德格尔颇受德国国家社会党（纳粹）的欢迎，直到第二次世界大战结束之前他还是一名纳粹党党员。这对纳粹来说是一件十分风光的事情，特别是海德格尔当时被任命为弗莱堡大学的校长。在海德格尔短暂的十个月任期内（他在十个月后辞职），他发表了许多演讲并且以其他方式积极地支持希特勒和他的运动。战争结束之后，海德格尔并没有站出来谴责希特勒的暴行。公众对于海德格尔真正的思想感情存在着很多争议。
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尽管海德格尔在战后没有正式地教书，但他一直留在弗莱堡直到去世。他的著作正在陆续出版——一共有八十卷。
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此外，人类是“在世的存在”（being-in-the-world），这意味着他们只能对世界视域内的一切敞开。人类存在于世并且在世界中意识着其他的存在，但是最初人们却没能够清楚地观察、彻底地理解过人的关系的意义。由于缺乏洞察和理解，许多人非本真地生存着。他们不知道自己究竟是谁，他们面对的是什么，因此他们为自己做出的选择要么不够充分，要么不够恰当。尽管人们在一个无法理解的世界中生活得并不如意，但是他们几乎没有为提升自己的理解做出什么努力。他们承受着“原始”存在之苦，海德格尔称之为日常性（everydayness），因此也无法发挥他们真正的潜能。因此，海德格尔用日常性这个概念解释了为什么人类一直过着没有思想的生活。
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海德格尔还经常把日常性的存在和另外一个典型的存在主义主题联系在一起，这就是交流的非本真方式，也就是闲谈（chatter）。言语被降低成为无意义的词语之流，它掩饰畏惧、阻碍理解和排除有意义的交流。真正有意义的事物无法被表达出来或者根本不允许被表达出来。
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海德格尔认为，只要人能够完整地理解自己，就能找到本真的存在。只有当一个人直面人是有限的这一艰难事实之后，人才能以一个整体来看待自己。海德格尔说，我们是“向死之在”（beings-unto-death）。通过面对死亡，我们才能够了解、描述我们存在的局限。我们开始意识到有限的可用时间，也开始意识到我们不能挥霍无度。
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