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实际上，即使我们知道了上帝是存在的，也知道我们的价值以上帝为基础，我们仍然可能不知道哪些价值是源自上帝的：我们也许对于绝对的准则以及对错的标准仍然感到茫然。即使我们知道了准则和标准，它们的含义仍然属于主观诠释的范畴。如此说来在上帝存在的情况下，人类面临的困境很可能和没有上帝存在相差无几。
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非无神论者最好不要过于轻率地贬低萨特。
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自欺之一种。
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现在我们就不难理解为什么有人逃避对自己、进而对他人所承担的责任，正如萨特所描述的那样，这种责任是难以承受的。在萨特眼中，某些因素会使此项任务变得更加艰巨：一个人不知道他要选择什么，因为经验中的世界是荒谬的。萨特认为世界经验起来如此荒谬是因为既然上帝不存在，世界也就没有了必然性——缺少了这样而不是那样存在的终极原因。我们经验的这个世界就是无意义、无理由和无逻辑的，因此它“让人恶心”。它总是引起人们的强烈反感和厌倦。它是“完全无端的”（gratuitá parfaite），常常显得多余（de trop）。
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因此，萨特认为我们只有承担起自己的责任才可能在本真（authenticity）的状态下生活。负起责任，本真地生活意味着我们要有意地对一个人的生活和未来做出选择。通过“介入”（engaged）这个世界，通过选择一个能够调动、引导一个人终生全部精力并且能让人做出自发选择的根本谋划（fundamental project），我们的选择才能最有效地发挥作用。简单地说，通过这个谋划，个体能够建立起一个尚未存在的世界，他/她的生活也因此获得了意义。
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因此，萨特反对上帝、决定论、必然性和客观价值的形而上学（或者反形而上学），他实际上让人处在一个看似荒谬的处境中。没有什么事是人必须做的，也没有什么事是必须被做的。个体为了找到生活的意义必须通过本真的选择来创造自己的世界和价值。这些选择首先表现为指向未来事件的意图。然后它们变成人类世界中、政治（受到政治困扰的）世界中的存在介入的种种行动。我们的选择是为全人类做出的选择，狭义地说它们是“绝对”的伦理原则。尽管我们起初发现身处在不是出于自己选择的荒谬世界中，我们却能够通过选择和行动重新创造这个世界。尽管困难重重，我们却必须这么做。
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思想的力量（第9版） [:1702204269]
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萨特、康德论伦理
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萨特曾写道：“我永远在选择自我。”他这句话的意思是我们每个人都处于一个不断构建自我、价值和伦理的过程中。萨特相信当一个人确定了什么是对他/她而言正确的事，这个人也就确定了什么是对所有人都有益的事。
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个人选择的普遍化让人想起了伊曼努尔·康德提出的道德的最高命令——定言命令（categorical imperative）。根据定言命令，你只能遵循能够成为普遍法则的原则行事。然而，我们在第二部分也可以看到，康德认为定言命令进而认为一切道德的根基都在于理性，这一事实先验地决定了孰是孰非。萨特认为先验的道德律并不存在，而且康德的形式法不足以成为日常生活中实际行动的指南。相反，一个人的日常行为决定了他的道德。萨特说：“在选择我自己的过程中，我也选择了人类。”
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然而这个原则（“在选择我自己的过程中，我也选择了人类”）对于萨特来说是不是道德蕴涵的普遍原则？这一点或许还有争议。
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思想的力量（第9版） [:1702204270]
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你就是你的所为
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在萨特看来，你通过选择创造了你自己。但是请注意，对萨特来说这些创造自我的选择不仅仅存在于纯粹“哲学”的抽象概念或假设中。这些关键的选择是那些能够促进行动的选择。“只有在行动中才有实在”，他如此写道：“除了整体的行为，人什么也不是。”
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萨特在剧中。
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萨特这句话的意思是在你的行为背后并不存在着一个隐藏着的或者真实的自我。举个例子，如果你的行为表现出你是个缺乏耐心、斤斤计较的人，那么你心中的所想“如果有人能够看透我的内心，他们就会知道我其实很有耐心，十分善解人意”简直是天方夜谭。如果你表现得很懦弱，那么你相信“实际上”或者“在内心深处”你充满勇气就是自欺欺人。如果你从未创作过什么伟大的诗作，那么你自诩拥有了伟大诗人的灵魂不过是一个幻觉。
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我们很容易理解为什么萨特认为自己的学说会让许多人感到不安。大部分人觉得自己的行为几乎不能反映出自己真正的性格，他们相信自己真正的性格在某方面要远远优于自己现在在行为中所展示出来的性格。萨特说这些人不过是在自欺欺人。
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萨特阐述自己的思想时，主要集中在了他所谓的生存困境上。他的思想随着时间推移不断变化，他渐渐开始关注——如同加缪一样——社会和政治问题。萨特对马克思主义哲学的兴趣和迷恋使他对自己的存在主义立场做出了一些修正，但在本书中，我们就不再一一说明了。我们同样也不再具体介绍他的认识论、美学和精神分析学说。
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思想的力量（第9版） [:1702204271]
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现象学
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现象学——这个振聋发聩的词语，诞生于埃德蒙德·胡塞尔（Edmund Husserl，1859—1938）的著作中。简单地说，现象学（phenomenology）关注的是意识经验流——现象流——中的本质结构，这些结构不依靠科学的假设和前提独立地显现自身。
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较之存在主义，现象学更多地出自哲学家而不是艺术家和作家之手。同存在主义一样，现象学在哲学领域外产生了十分广泛的影响，特别是现象学对于神学、社会科学、政治科学、心理学和精神分析学的影响更是不可低估。现象学是一场由兴趣广泛、视野开阔的思想家群体发起的运动；现象学可以将自己的先驱一直追溯到康德和黑格尔（尽管这场运动本身极力要和黑格尔派划清界限）。康德在《纯粹理性批判》（Critique of Pure Reason）中论述到所有客观的知识都是以现象以及感观经验中的感觉资料为基础的。黑格尔在《精神现象学》（Phenomenology of Mind）中谈到存在被处理为意识的现象或者对象。
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什么是现象（phenomena）？我们很难精确地表达这个术语所包含的意义，不过如果你思考一下直接经验某件事物的方式和它“存在”的方式之间的区别，也许会有点帮助。把一分硬币放在你面前的桌子上，看着它，看它的时候将注意力集中在你的经验上。你的头在移动的时候，经验中的硬币不断地改变着它的形状和大小。当然你会很习惯地认为，在这个不断变化着的经验中的硬币“之外”还有另外一个硬币，就是所谓的“真正的”硬币。你必须忽略这个假设。请忘了那个“真正”的硬币，关注经验中的硬币。当然不要把你的注意力局限在经验中的硬币，还可以想想经验中的桌子、经验中的房间，想一想此时你整个的经验。当你这样做的时候，请忘记你的习惯，忘记经验世界外还存在着另外一个世界（“真正的世界”）。祝贺你，你正在实践现象学的方法。请注意，只要你将注意力集中在经验世界上，你就能获得确定的知识。超越经验的世界，也就是自然科学假设的那个“真实”的世界实际上充满了未知和疑惑。然而探索经验的世界，纯粹现象的世界，就没有这样的限制，也不存在这样的疑惑。
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