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形而上学：现实，外部世界，存在于人的意识之外，独立于任何观察者的知识、信念、感受、希望或恐惧。事实就是事实，人类意识的任务即感知现实，而非创造或发明它。客观主义拒斥超自然的信念。
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认识论：人的理性能够识别、整合感官提供的材料。理性是我们获得知识的唯一途径。客观主义拒斥任何形式的神秘主义，拒绝把信念或感受当做知识来源；客观主义不认可这样的主张：确定性是不可能的。
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人性：理性是人用以生存的基本手段，但是对理性的运用取决于各人自己的选择。人们所说的“灵魂”或“精神”无非是意识，而所谓的“自由意志”即心灵思考或不思考的自由。这一选择的自由决定了人生和性格。因此客观主义拒斥任何形式的决定论，诸如上帝、命运、经济基础、教育、遗传因子以及人是自身力量之外的环境的受害者之类的说法。
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伦理学：理性是人用来指导实践、判断价值的唯一正确向导，而合乎理性是人的基本美德。因此伦理的标准在于，人以自身为目的，人不是达到他人目的的手段；他必须为自己而活，既不为他人牺牲自己也不为自己牺牲他人。他必须为自己理性的自我利益而工作。获取自己的快乐是人生最高的道德目标。客观主义彻底拒斥利他主义。
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政治学：基本的社会原则是——没人有权利借助物理手段向他人寻求价值，除非为了自卫。人必须作为交易者一起工作，通过互相的认可用价值换取价值。合乎这一定义的唯一社会体系就是自由放任的资本主义，这一系统的基础即承认个体权利。政府的唯一功能即保护个人权利免遭别人的物理力量侵扰。由此，客观主义拒斥任何形式的集体主义，无论是社会主义还是法西斯主义；当然它还拒斥当今的观念，即政府应当调控经济、重新分配财富。
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美学：兰德把艺术描述为“艺术家根据自己的形而上价值判断对现实的选择性重构”。她自己的艺术路径（她的小说）属于浪漫现实主义，她呈现出理想中的人物，并以此时此地的自身的性格点染之。她说她的目标在于艺术而非说教。她只想呈现出这样一个理想的人：他为自己的目标服务，不允许自己成为达到其他目标的手段。
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兰德的哲学以及她那些张扬而强悍的评论文章令她在生前就树敌甚多，死后依然如此。大学课程中不大教授客观主义，这倒并非因为兰德富于争议性，主要是因为她个人对哲学所知有限。即便如此，她仍对其他人的哲学作品持嘲讽态度，在分析哲学领域她遭遇惨败。换句话说，她从未真正学过哲学。有些哲学家在她的作品中寻找错误推理和逻辑漏洞，宗教信徒因她那断然的无神论感到受了冒犯，环境主义者反对她那自我中心的观点，许多女权主义者为她的女性观怒不可遏。
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兰德认为环境主义者给社会带来了严重危险，因为他们想要为膜拜自然而付出阻碍技术发展的代价。她说，以保护自然为名，环境主义者让发展成了邪恶的词汇，于是技术进步遭到约束。他们认为自然本身具有内在价值，这样他们实际上是在摧毁人的价值。
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在兰德看来男人就是比女人优越，女人不该担任总统之类的高官。这一观点冒犯的人最多，不光是女权主义者。无论如何，对于兰德思想的学术兴趣也是存在的。安·兰德学会的主办者为学生提供了一年一度的论文竞赛，每年可有 600 人获奖，年度奖金为 10 万美元。还有安·兰德协会（Ayn Rand Society），这是个专业协会，隶属于美国哲学协会（American Philosophical Association）。其成员是来自各个大学、学院的学者，其目标是促进对于兰德哲学思想和作品的学术研究。有人从女权主义立场重新解读安·兰德，把她的个人主义哲学视为对人道的女权主义伦理的贡献；某些兰德笔下的女性人物被视为女性史诗英雄的原型。她塑造的女性角色可以被解读为表现了真正的性自由和性权力，对社会现状构成了挑战。
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简言之，学者们依然为安·兰德的客观主义着迷。
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各种“主义”
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自由主义、共产主义、社会主义、资本主义、法西斯主义、保守主义——这些定义是令人误解的，人们有时会认为它们指称着互相排斥的政府形式。实际上，它们指称的并不是一系列各自独立的形式。在本章的结尾，我们将对一些“主义”做个简单的介绍。
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古典自由主义（Liberalism）强调合理性和人类的善、个人自由、代议制政府、个人财产权、通过政治改革来改良社会，还有自由放任的市场经济——它说的是，政府的权力仅限于维护和平与财产权，在此之外它无权干涉经济事务。穆勒曾经清楚而雄辩地表达过自由主义的指导原则：人能够被允许干涉他人自由的唯一理由不是人自身的善，而是防止他人受到伤害。
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当代的自由主义者对于以上观点表示认同，不过他们不太赞同自由放任的市场。他们愿意容忍（甚至要求）政府干预经济事务，只要这样的干预被认为是有利于机会均等，或保护人民不受剥削、歧视的伤害，或保护环境，或仅仅为了提高总体上的生活水平。因此，当代的自由主义者们倾向于支持以税收来维持的社会福利机制，支持公民权利、女性权利、男同性恋者的权利，支持反种族和性别歧视的积极行动，支持环境主义。而当代自由主义者往往反对军国主义、帝国主义、对第三世界国家的剥削，反对审查制度，反对政府支持宗教，反对反移民运动。美国的自由主义者们倾向于非常自由地来解读《权利法案》。
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保守主义（Conservatism），它起初是对法国革命所引起的社会和政治剧变的一个回应。保守主义者，正如字面上所讲的那样，想要保留旧的社会政治传统与实践——他们认为传统代表着一个社会积淀下来的智慧，反对普遍的社会改革或实验主义。但即便如此，18 世纪——倘若不是有史以来——最为雄辩、最有影响的保守派作者爱德蒙·伯克（Edmund Burke，1729—1797）仍倡导开明自由和改革事业。在伯克看来，“社会”就是死者、生者和未生者之间订立的契约；而属于每个国家的每一个社会契约，无非就是从属于那永恒社会的源始契约的一个条款。
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当代美国的保守主义者在很大程度上为私人事业和自由放任的经济政策辩护，而他们对于《权利法案》的解读比较严格、刻板。保守主义者不愿赋予政府过多权力，尤其是税收权，以及对社会疾病的矫正权。批评者们（大部分是自由主义者）认为，保守派对于个人自由的重视仅仅是口头上的，实际上他们把自由放任的市场经济看得比个人自由更重要。保守主义者对此的回答是，通过限制政府的管理范围——尤其在经济事务方面——和消解政府的权力，个人自由就能得到最好的保护。当代的保守主义者既强调个人自由又强调自由放任的市场经济，同时不信任中央集权——从这个意义上讲，他们的立场与 19 世纪主张自由市场的自由主义者颇为相似。
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对于大写的共产主义者（Communists），我们已经在第十一章中解释过了。他们认同共产党的社会、政治、经济思想体系，其中包括这一观点：只有通过革命才能实现无产阶级专政。小写的共产主义（communism）仅仅是经济共同体的一种形式：基本财富（往往是生产和分配的条件）归共同体所有。社会主义（Socialism）的定义和小写的共产主义在根本上是一致的，而大写的共产主义者，理所当然地也宣扬小写的共产主义。
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资本主义（Capitalism）是这样一种经济制度：生产和分配的条件主要归个人和社团法人私有。因此，资本主义就是社会主义和共产主义的对立面。
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法西斯主义（Fascism）是第二次世界大战前及战时意大利的墨索里尼政府所信奉的极权主义政治哲学，它强调国家的绝对优先地位，强调精英人物的统治——这精英人物体现着人民的意志和智慧。阿道夫·希特勒和德国的国家社会主义者（National Socialists，即纳粹）都拥护法西斯主义的基本要素；在当今，“法西斯主义”这个词的意思变得宽泛了，它被用来谴责任何极权主义的政治制度。
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最后还有一个重要的“主义”，那就是民主社会主义（Democratic Socialism）。这一术语指称的是一个颇为流行的政治架构（尤其在西欧），不过许多美国人没听说过它。在民主社会主义中，行政和立法机构是通过民主选举产生的，而商业不归国有，尽管政府在相当程度上被允许干预商业事务。这样一种社会制度为个人的权利和自由提供了保障，同时它也给贫穷、老弱和患有疾病的人提供社会保障体系——大写的共产主义者所认同的政治配置就是这样的。
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原著选读 12.1 《杀死和饿死》② 詹姆士·雷切尔斯
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眼睁睁地坐视别人死去和故意杀死他，这两件事在道德上是不是一样坏？许多人认为不是。在下面的文字中，詹姆士·雷切尔斯对以上观点提出了挑战。“等价理论”认为，坐视人死去和杀死他一样坏。
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每一年有多少人因为营养不良或与此相关的健康问题而死去，对此我们并不知道确切的数字；但这个数字非常之大，有数百万之多。对于我们每个人来说，只要出钱赈济饥荒，就可以至少挽救其中的几条生命；如果不出钱，那就等于是坐视他们死亡。
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有些哲学家认为，坐视他人死亡并不像杀死他人一样坏；因为一般说来，帮助他人属于我们的“积极义务”，不伤害他人属于我们的“消极义务”，前者弱于后者。我的观点则恰恰相反：我认为坐视他人死亡和杀死他人一样坏。乍一看，这个观点很站不住脚。当我们为了日常琐事花钱时，想起别的人正因饥饿而在死亡线上挣扎，这确实会让人感到些许愧疚；但是，我们决不会感到自己像个杀人犯。菲利帕·福特（PhilippaFoot）这样写道：
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