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·缺乏某物这件事并非某物，因此这恶不是由上帝创造的。
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·通过神圣的报偿，人类的罪恶终将被抹平。
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·我们的世界观是有局限的，所以我们没法判断世界全体的善。
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上文说过，莱布尼茨认同充足理由原则，而这个原则逻辑上就意味着（在他看来）上帝是存在的。这同时意味着我们的世界是所有可能世界里最好的世界，不然的话，上帝也就不会选择让它存在。于是，莱布尼茨就有必要解释一下恶是如何进入这个世界图景的。
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简单地说，莱布尼茨的解释就是：上帝创造了万物，而不是他自身，被造的万物从逻辑上讲必然是有限的、不完美的。因此从某种程度上，就被创造物是不完美的这点来看，它们不全是善的，因此也就是“恶”的。
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他更进一步论证，欣赏绘画必须从整体加以把握。要是你只看到了局部的画面，就不能宣布这幅作品很糟糕，因为你只是看到了一堆乱七八糟的色块。同样道理，你必须从世界整体的角度来观察这个世界，而不是集中在这个或那个令人不愉快的局部。
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当然并不是所有人都对这个恶的解释感到满意。伏尔泰（1694—1778）的著名小说《老实人》（Candide）中贯穿了对莱布尼茨名言“这是可能的世界中最好的世界”中表现出来的乐观主义的辛辣讽刺。莱布尼茨的观点是一个人必须从世界整体的角度出发看待恶，从整体来看不幸只是一个更大的结构也就是完美的创造中的一部分。在伏尔泰看来，这个观点对于一个承受着沉重厄运的个人来说没有任何意义，他毫不犹豫地对此进行了讽刺。伏尔泰说如果你用冷酷的双眼来观察世界，那么除了一个公正、和谐、有序的世界外，你对其他将一概熟视无睹。你眼中的世界更可能充满了不公、冲突和混乱。
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伏尔泰写道：“当死亡为苦命人的厄运加冕的时候，会被虫子吃掉，这是多大的安慰啊！”你能了解此话的含义吧。
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18 和 19 世纪的观点
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现在请你来回忆一下阿奎那的第五种证明，它是一种目的论证明，也常常被称为设计论证明。对上帝存在的这类证明的基本内容就是世界以及它的组成部分都向着一个目标活动，从而展现出一种构思；因此这个世界是由一个充满智慧的设计者创造的。英国的经验主义者大卫·休谟对设计论证明的批判是最广为人知的一种。
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休谟
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笛卡尔去世六十年后，大卫·休谟（David Hume，1711—1776）出生了。那段时期的欧洲历史目睹了科学和宗教这两大对手之间那清晰的竞争态势。笛卡尔写作《沉思录》（Meditations）和休谟撰写宗教文章之际，科学突飞猛进，特别是在 1687 年，伊萨克·牛顿爵士发表了《自然哲学的数学原理》（Principia Mathematica）。尽管牛顿本人毫不怀疑上帝的存在，但是他的体系似乎以科学的方式肯定了霍布斯早先用哲学方式得出的结论（见第六章），这似乎也是笛卡尔最为忧虑的东西：宇宙是一团运动着的物质集合体，它不需要或者没有地方安置上帝。休谟对宗教的质疑证据确凿，这使得许多人血压飙升，不过当休谟的观点印成铅字之时，人们不再把它当做罪大恶极的犯罪行为了。
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休谟的经验主义认识论原则（如果合理的话）实际上排除了一切具有重要意义的本体论证明的可能性。这件事很复杂，我们也无需赘言，因为休谟对宇宙论、特别是目的论证明的尖锐批判在宗教哲学领域中是最有影响的。不管怎么说，对本体论最重要的批判出自康德之手（休谟对神迹的思考也很有影响；我们在“神迹”这一栏中会加以讨论）。
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神迹
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一些基督徒把神迹看做神做工的证据。然而，休谟对此保持高度怀疑。
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他推理道，神迹破坏了诸如水往低处流或者火焚烧木头这样的自然规律。因此只有在支持神迹的证据比支持自然规律的证据表现得更加有力的情况下，我们才能够理性地把神迹当做真实的事情。
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人类相同的经验是自然规律的证据，因此很难想象存在着什么真正的神迹。因此理智地承认这样一个描述真实存在之前，描述本身的虚妄必须是不可思议的。也就是说，描述本身的虚妄应当是比神迹本身更大的神迹。
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休谟写道：“任何证据都不足以建立一个神迹，除非它的力量太强，使它的‘虚妄’比它所欲建立起来的那种事实更为神奇。”
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休谟和设计论证明 休谟首先对目的论证明（也就是设计论证明）阐释一番，随后加以猛烈的批判。以下是他的叙述，接着我们再解释一下他的批判。
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请观察周围的世界；请思考一下整个世界和它的每个部分：你会发现除了一台出色的机器外，它一无所是。这台机器被分成无限数量的次级机器，然后这些次级的机器再被分割，直到人类的感觉和器官无法察觉和解释的程度。所有这些形形色色的机器彼此之间，即使是最微小的部分，也能精确协调，曾经想到过这点的人们都会惊喜得羡慕不已。对于人类的机械、设计、思想、智慧和理智的各种成果来说，整个自然界中手段和目的之间的神秘调节，不仅与之十分相似而且大大超越了它们。既然结果是如此类似，我们通过类比原则可以推导出，原因也同样类似；自然的开创者必与人类的头脑有几分相像；尽管在他的操控之下，存在着与壮观的工作相称的更加庞大的机能。通过后天论证，而且仅仅通过这个论证，我们就可以立即证明与人类的大脑和理智相似的上帝的存在。
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请注意在这个上帝的证明中，正如休谟所阐述的那样，推理是从结果（“世界”，即宇宙）和它的各个部分出发，上溯到原因（上帝）的。此外，这还是一个类比证明（argument by analogy），结果（世界或宇宙）被比作人类的机械，原因被比作人类中的创造者，创造的过程被比作人类的思想和智慧。休谟对这一证明的批判主要是：（1）这些类比证明的恰当性；（2）这个从结果上溯到原因进行推理的合理性。
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休谟注意到了在这个从结果上溯到原因的证明中，我们不能把超出结果的任何性质归于假定的原因。举个例子说，世界是绝对完美的吗？世界上不存在犯罪、错误或者不和谐吗？回答是否定的吗？那么你就不能说它的原因也是绝对完美的。世界表现出无限的智慧和理智吗？休谟认为世界最多只是在某种程度上表现了这些性质；因此，尽管我们可能推导出原因在某种程度上相似，我们却无权将一些更高程度的性质归于原因，我们当然也无权将无限程度上的性质归于原因。
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我们同样无权把其他的性质归于原因，比如纯粹的善或者无限的力量。在休谟看来恶与不幸的存在当然无法表明纯粹的善和无限的力量是世界的原因。他并不是说痛苦和悲惨的存在必然意味着世界的创造者不是善的或者全能的，而是在考虑恶和不幸的时候，我们不能通过观察世界就合理地证明创造者是至善全能的。这样做就是把不属于结果的东西归于原因了。
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休谟对我们能在多大程度上了解世界的完美和善表示怀疑。我们的角度有限，又没有比较的基础，我们能肯定世界没有巨大的错误吗？我们有资格说这个世界值得极力赞美吗？如果一个无知的傻子宣布他听过的唯一一首诗在艺术上无懈可击，他的意见有价值吗？
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