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他还注意到在上帝的设计论证明中，原因是从一个单一的结果，即这个世界中推导出来的。但是休谟问道，从单一的结果中推导出原因合理吗？如果我知道（我们做一个现代的说明）一种新型电子仪器能够发出一种奇怪的声音，那么当我再次听到这种声音的时候，我就能推测这种声音是由一种类似的仪器引起的。如果我第一次听到这种声音，我对它的起因不知所以，也许只能排除它不是长号或吉他的声音。换句话说，如果我们的经验只包含了结果中的特例，就好像这个证明中的世界一样，那么“我们能对原因做出任何猜测或推导”就并不是那么一目了然的了。
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当然，我们有制造机器、轮船、楼房之类的经验。但是世界真的可以与此相提并论吗？我们能证明房子和宇宙相差无几吗？讲到世界万物的来源，休谟写道：“出自人类技艺和设计的轮船、城市当然是远远不够的。”
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休谟十分强调我们观点的有限性。作为宇宙中的一部分，我们运用自己的智慧和思想来建造城市和机器。我们也由此猜测一定存在着一个神圣的创造者，他运用智慧和思想创造了宇宙。但是我们和我们的创造物只是宇宙中的沧海一粟，人类的思想和智慧只是人类所知数以百计的活动原则之一。休谟问道，我们假设宇宙的那一小部分重新安排那一点木头、钢材、泥土的方式就是起初创造整个宇宙的方式，这不是太荒谬了吗？
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此外，即使我们能够把创造世界比作建造房屋或轮船，休谟说，这里存在着一个更深层次的问题：我们观察一艘轮船的时候会为建造者的心灵手巧而赞叹不已，而实际上他的建造者可能只是个“牛脑子”，只是复制了无数人历经众多实验、错误、修正、改进并最终达到完美的艺术品。我们能肯定这个世界不是包括了许多低级“创造者”的，经过实验、错误，甚至是时不时出现次品的相似过程所产生的结果吗？
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休谟问道，把这个世界比作轮船、手表、机器或者其他人类的工艺品合适吗？较之机器，这世界难道不是更像生命有机体吗？产生生命机体的过程与产生人类技艺制品的过程难道不是截然不同的吗？
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这就是休谟对设计论证明批判的实质。考虑到这个证明面临的种种障碍后，休谟得出以下结论：宇宙中存在着秩序显而易见，这个秩序多多少少能够表明原因的存在或这原因与人类智慧有那么些遥远的类似。休谟认为，它能够证明的仅此而已。
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休谟和宇宙论证明 休谟考察的宇宙论证明说，任何存在必须有一个不同于自身的起因（原因或解释）。由于起因的序列不能推至无限，一定存在着一个没有他因的起因，上帝。这个基本证明的另外一个变化形式是，起因的序列可以推至无限，但是仍然需要一个产生整个无限序列的没有他因的起因。无论如何，没有他因的起因不能不存在。因此，没有他因的起因是一个必然的存在者（necessary being）。
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休谟认为无神论者和真正的信教者就观点而言并非那么泾渭分明。
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休谟是这样反驳这些证明思路的：首先，就我们所能理解的程度而言，宇宙本身可能就是“必然存在的存在者”。其次，如果你认为任何事物都有一个先前的起因，那么存在第一因就是自相矛盾的。最后，如果我已经说明了序列中每个部分的原因，就没有必要进一步解释序列本身，仿佛它是另外的某件事似的。
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语词争论？ 在结束休谟这部分内容之前，他还有一个观点值得一提。他的想法令人大跌眼镜，那就是有神论者和无神论者之间的分歧只是语词上的差异。这是他的推理：
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有神论者说宇宙是由神圣意志创造的。他们也承认神圣思想的创造性活动与人类的思想及其创造活动之间有不可逾越的鸿沟。
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无神论者是怎么说的呢？他们承认宇宙秩序有一些原始或基本的原则，但是他们坚持认为这些原则和日常生活中创造性、生产性的过程以及人类智慧的相似性微乎其微。
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那么无神论者和有神论者几乎说的是同一件事！
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休谟说，他们的主要差异在这里：有神论者关注宇宙中存在或已然存在的秩序和繁衍生息的基本原则的必然性，而无神论者对这个原则和我们熟悉的创造活动之间存在的巨大差异印象深刻。有神论者越是虔诚，他越会强调神圣智慧和人类智慧之间的差异；他越会坚持可朽的人类无法了解上帝的工作。简言之，有神论者越虔诚，他就和无神论者越相似！
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思想的力量（第9版） [:1702204407]
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康德
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现在让我们来看看伊曼努尔·康德（Immanuel Kant，1724—1804），他在宗教哲学上做出的贡献可以和他在认识论与伦理学上做出的贡献相提并论。康德提出了最著名的上帝存在的道德论证明。许多评论家认为康德对传统上帝存在证明的批判比他自己的证明更有说服力，无论如何它们都在经典批判文献之列。
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康德认为，共有三种证明上帝存在的传统方式，它们都站不住脚。
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本体论证明有什么错？ 我们先谈谈本体论证明。请回忆一下安瑟伦的证明，他认为上帝是可设想的最大的存在者。因此，如果你假设上帝不存在，你的假设就意味着可设想的最大的存在者不是可设想的最大的存在者，这句话没有意义。在笛卡尔的证明中，他认为上帝拥有一切完美的性质，由于存在也是一种完美的性质，所以上帝存在。
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现在我肯定你会觉得本体论证明有点不对劲，不管怎么说你凭直觉就能感受到哪里错了；然而找到症结所在又有些困难。
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康德的批判经历了时间的考验，尽管近年来出现了一些挑战。康德说，证明的漏洞就是：它假设存在是一个“谓词”，即一种特征或性质。因为安瑟伦假设存在是一种性质，他就可以论证不存在的东西缺乏了一种重要的性质，因此它也就不是可设想的最大的存在者了。也正因为笛卡尔假设存在是一种性质，所以他论证道，根据定义拥有一切完美性质的上帝必然拥有存在的性质。
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但是康德说存在根本不是一种性质，相反它是性质存在的前提。暖和天气和存在暖和天气有什么区别吗？你说了土豆沙拉是咸的，你再说土豆沙拉是咸的而且它存在能更进一步描述它的性质吗？你告诉修理工轮胎漏气，你再说轮胎漏气而且它存在能给他更多信息吗？在康德的眼中，诸如此类问题的回答显然都是否定的。说某物存在并没有描述它的特征：存在不是一个谓词。
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我们先把这个看法用到笛卡尔的证明中：存在不是完美的性质或者其他任何特征。当然如果拥有一切完美性质的东西存在，那么上帝就存在，因为存在是性质存在的前提。但是这并不意味着上帝真的存在。
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