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康德论证了存在不是一种性质，你说某物存在实际上并不能丰富描述的内容。当然你也许想坚持某物——比如说上帝，或者鬼魂——存在，但是康德认为这种主张实际不是一种描述。
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再把这个看法用到安瑟伦的证明中：存在不是一种性质，因此它不是属于伟大的性质。当然如果可设想的最大的存在者存在，那么上帝就存在，因为根据定义上帝就是这样的东西，如果不存在的话，他也就不能拥有一切伟大的性质。但是这个事实不意味着这样一个东西存在。
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宇宙论证明和目的论证明有什么错？ 康德认为第二种对上帝的证明，也就是宇宙论证明可以简化如下：如果某物存在，那么绝对必然的存在者也要存在。至少我是存在的，因此绝对必然的存在者存在。
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与阿奎那、笛卡尔、莱布尼茨和休谟的证明相比，这当然是宇宙论证明的简化版。不幸的是，常常将事情复杂化搞得读者一头雾水的康德，为了弥补简化的巨大跳跃，他繁琐而晦涩的分析足足填满了好几页纸。
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康德对宇宙论证明的批判主要有两点：首先，这个证明实际上建立在本体论证明之上的。他说明的原因和过程都极其含混不清，很可能并不成立，我们先放一放。其次，当然也是更为关键的，这个证明采用了一个原则（任何偶然事物都有一个起因），这在我们经验到的世界中固然是有意义的。康德认为这个证明使用经验原则得出了一个超越经验的结论。（我们在第七章试图解释清楚，康德相信因果关系只适用于可经验的物体。康德持这个观点的原因相当复杂，我们在此就不再复述，但是他对宇宙论证明的批判的基础是对因果关系的正确判断，仍有人对此抱有怀疑态度。）
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根据康德的观点，第三种也是最后一种对上帝存在的证明是目的论证明，它把自然的有目的、和谐的调节作为神圣设计者的证据。康德认为这个证明最多论证了存在一个用世界上的物质来工作的建筑师，而不是创造者。我们看到，休谟的反驳思路与此类似。
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信仰上帝在理性上存在依据 尽管康德对三种传统的上帝存在证明提出了批判，但是他本人仍然信仰上帝。而且使某些人惊奇的是，他认为这一信仰对任何有道德的人来说都可以在理性上找到根据。他的思想通常总是很复杂，我们在这里大致介绍一下：
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尽管我们对于上帝没有理论上或者形而上学的知识，尽管我们不能证明上帝的存在，但是我们必须假设这个世界是由上帝创造的。为什么呢？康德说，只有我们假设上帝存在，我们才能相信美德会得到幸福的回报。康德认为，美德值得让人感到幸福，它是至高的善。如果不相信上帝的话，有道德的个人不能确定配得的幸福是否属于自己——一般地说，即一个人的幸福是否和他的道德价值相称。
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因此康德认为上帝的存在虽不能得到证明，但是有道德的人能够也必须在理性上假设上帝存在。康德说，上帝存在是实践理性的前提。我们在阿奎那那里首先碰到了道德论证明，这是另外一种上帝的道德论证明。
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克尔凯郭尔
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将康德哲学和同时代的丹麦哲学家索伦·克尔凯郭尔（Søren Kierkegaard，1813—1855）的哲学做个比较是件有意思的事。克尔凯郭尔的出生略晚于康德去世。他们两人都认为理性无法证明上帝的存在，但是他们观点的相似之处也仅止于此。
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对于克尔凯郭尔来说，“存在”参与到时间和历史中。因为上帝是永恒和不变的存在者，我们甚至不能把“存在”这个词语用到上帝身上。但是他认为作为基督的上帝是存在的。基督是一个人类理智无法理解的悖论，在基督中不变的成为变化的，永恒的成为暂存的，超越历史的成为在历史之中的。
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简单地说，克尔凯郭尔认为理性无法把握上帝，上帝作为一个人以耶稣的身份来到我们面前从理智上来说是荒谬的。与此同时，克尔凯郭尔的主要任务就是向人们展示，成为基督徒意味着什么，他本人就是一名虔诚至极的基督徒。那么这一切是如何发生的呢？
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首先，克尔凯郭尔完全否定了这样一个概念：我们可以心平气和地、客观地从正反两面来权衡上帝存在的证据，我们也可以对这一问题进行不偏不倚的研究，然后得出一个“真理”。克尔凯郭尔都不会费神来阅读这一章节。
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实际上，克尔凯郭尔嘲弄了整个客观真理赋予生活以意义的观念。他说，真理是主观的。真理不在于你信仰什么，而在于你怎样生活。真理是充满热情的献身。举个例子，想象一下一个人把崇拜“真正的”上帝仅仅当做例行公事，没有一点激动和虔诚。另外一个人崇拜的只是一个偶像，但是灵魂中却被无限的虔诚之情所充满。事实上，克尔凯郭尔说：“那个人尽管崇拜一个偶像，却真正在向上帝祈祷；另外一个人虚伪地向真正的上帝祈祷，因此他崇拜的实际只是一个偶像。”
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其次，克尔凯郭尔完全否定了亚里士多德的思想，即人类基本的属性就是运用理性的能力。对于他来说，人类最重要的属性不是思想而是意志。人类是做出选择的存在者。
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然而如果真理不是客观的，那么就没有客观上合理的、永恒的原则或者标准，我们也没有根据对一个人的选择做出判断。如果没有客观的、理性的标准，只能依靠自身的判断，我们将如何选择？这个问题——在客观真理缺席的情况下了解该如何选择和选择什么的问题——在克尔凯郭尔之后，成了存在主义的核心问题。
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克尔凯郭尔的回答我们必须彻底地献身于上帝。只有通过信仰的跳跃（leap of faith），通过非理智的、激情的，对基督教的“无限”虔诚才能得到拯救。“信仰自成一体，要把它变成教条或者让它进入理智的领域，那么对信仰的任何歪曲人们都会立即一目了然。”
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上帝的先见之明与自由意志
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据称上帝无所不知，因此无论你做什么，上帝早在你行动之前就已经知道你会做些什么。你今天早上睡懒觉了吗？上帝知道你会的。
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这意味着你今天早上不可能不睡懒觉，因为上帝知道你会睡懒觉。如果你不可能不睡懒觉，那么从什么意义上说你睡懒觉是出于自己的自由意志呢？发现问题了吧，这样看来上帝的无所不知与你拥有自由意志产生了冲突。
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这个问题有时候被初涉哲学的学生用“仅仅是字面问题”或者“容易解决”很轻松地打发了。果真如此，对那些争论得不可开交的哲学泰斗和神学大师来说，这可真是条爆炸新闻，其中包括保罗、奥古斯丁、路德、加尔文还有其他一些人。正是因为他们发现了上帝全知（知道所有一切）在逻辑上的引申意义，才导致了——比如说加尔文教徒（16 世纪杰出的新教神学家约翰·加尔文的追随者）——相信上帝预定了哪些人将被救赎，哪些人将被诅咒。
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我们一定不能把克尔凯郭尔的话和早期基督教思想家的观点混淆起来。早期基督教思想家说信仰先于理解，你必须先有对上帝的信仰，才能对他进行理性思考。但是诸如奥古斯丁和安瑟伦这样的思想家仍然孜孜以求理性的基础来巩固业已皈依的信仰。克尔凯郭尔与他们形成鲜明对比，认为这样的理性基础根本不存在：上帝在理性上是讲不通的。
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此外他认为即使信仰上帝存在理性的基础，实际上也和信仰不能相容，他说：“如果我希望保存我的信仰，我必须不断专注于紧紧抓住这个客观上的不确定（的上帝）。”对于克尔凯郭尔来说，客观上不确定的上帝对于他心中真正的信仰来说是必不可少的，只有它能够“让我在深渊之上，在七万多英寻的水里探出头来，保持着我的信仰”。
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