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詹姆士
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1897 年，威廉·詹姆士（William James，1842—1910）第一部重要著作《信仰意志和其他通俗哲学论文集》（The Will to Believe and Other Essays）出版。宗教把世界看做神专为了人类灵魂成长而创造的天堂，而据称科学认为宇宙是物质微粒根据物理规律进行的盲目运动，到 1900 年为止，两种观点间的不可知论和彼此对立的倾向都明显增强了。过去的两百年间，盲目运动这一观点越来越合西方知识分子的胃口。大约在 19 世纪中期，达尔文解释了为什么物种起源无须与神有关，卡尔·马克思则断言宗教是人民的鸦片。如果休谟和康德的理性思考还不能强大到足以使哲学家们正视他们两人对上帝存在传统证明的批判，那么时代的精神却做到了这点。这个世纪接近尾声之时，弗里德里希·尼采，正如我们看到的那样，宣布上帝死了。
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无论过去还是现在，并非人人都会认同上帝死了。实际上，在那个时候甚至在现在，上帝是否存在对许多人来说，仍然是一个（1）活生生的而且（2）意义重大的问题。对于威廉·詹姆士来说，两者兼而有之。此外他认为，它还是（3）必须的，这意味着我们无法对此事悬置判断。在他看来承认不可知论或妄想悬置判断实际是“对反对宗教假说的立场给予支持”（也就是反对上帝）。
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他站在支持的立场上对上帝存在的问题做出论证。他论证的开端并不容易理解，他指出“我们的非智力本性确实影响了我们的信念”。詹姆士认为事实的确如此，我们的信念通常是由非智力的或“情感的”本性决定的，而非由理性决定。詹姆士认为我们有时甚至有意用意志来左右信念。
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既然詹姆士已经证明了我们的非智力本性影响了我们的看法，他接下来区别了理性思考者的两条戒律。它们是
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（1）相信真理
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（2）避免错误
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詹姆士注意到一些个人比起（1）来，更倾向于（2）：与发现真理相比，他们情愿避免错误。情感的本性通过“没有信仰永远好于信仰谬误”这一信条要求他们：被人引入歧途还不如去死。但是詹姆士却并不把抬高（2）贬低（1）当做自己的信条，他说有些事比身陷谬误糟糕得多。在一些情况下，他主张“追寻真理至高无上，避免错误暂居次席”才是最好的选择。
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在詹姆士看来，当涉及宗教问题的时候，事情正是如此：向一切可能是真实的希望妥协要比害怕一切错误好得多。如果对错误的恐惧支配了你，听见它对你说：“不惜一切代价避免犯错！”那么你就将一切宗教信仰拒之门外。当然这么做能保护你避免错误——如果宗教信仰是错误的话。但是你拒绝一切宗教信仰同样也会失去信仰带来的益处。詹姆士认为，失去好处比得到避免犯错的保护更糟糕。
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此外，如果宗教信仰是正确的，但是证据却不够充分，那么“不惜一切代价避免犯错”的策略完全使你失去了一次与上帝为友的机会。因此，在詹姆士看来，“不惜一切代价避免犯错”的策略——用到宗教上的时候，会让你拒绝接受某些观点，即便这些观点真的是正确的——这意味着它是一个不理性的策略。
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人物简介 威廉·詹姆士
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威廉·詹姆士的文笔在哲学家中几乎无人能及，即使是最枯燥的哲学问题，他那扣人心弦的笔触也能赋予它无穷的生命力和趣味。詹姆士对语言极有天赋，他能用简单又优美的方式将复杂的思想表达出来。作为伟大的美国小说家亨利·詹姆士的哥哥，这也许是预料之中的事。
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他的父亲是一名富有而古怪的神学家，詹姆士家的孩子由他在一个有利于智力发展的环境抚养长大。詹姆士家的孩子得益于在欧美各所学校丰富的教育经历，他们自由地追寻自己的兴趣，发展自己的能力。他们都很有教养并且具有世界眼光。
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威廉·詹姆士兴趣广泛。尽管他为科学深深吸引，但在 18 岁的时候他决定成为一名画家。不久他就很明智地发现，自己的才能远远赶不上他对艺术的冲动。
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于是詹姆士前往哈佛学习科学。虽然他并未打算行医，他却进入了学校的医学院，接近 30 岁的时候拿到了医学学位。几年以后，他以解剖学和生理学讲师的身份在哈佛执教，他的教师生涯直到 1907 年才结束。从 1888 年开始，他一直是哈佛大学哲学系和心理系的一员。你不应该把詹姆士对哲学的兴趣看成是心血来潮。他一直深爱这门学科并且试图为许多科学问题找到哲学上的解释。
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直到詹姆士成功地解决了自由意志的问题以及回答了极有说服力的决定论证明以后，他才消除了精神危机的痛苦。在 1870 年左右，他在法国哲学家查尔斯·雷诺维叶（Charles Renouvier）的思想中为自由意志的哲学找到了根据，并且似乎凭借它治愈了自己的间歇性精神崩溃。
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1890 年，詹姆士出版了著名的《心理学原理》（Principles of Psychology），许多人把它看作他的代表作。从纯哲学的观点看，《信仰意志和其他通俗哲学论文集》（The Will to Believe and Other Essays in Popular Philosophy，1897）同样重要。詹姆士在这本书的《自由意志的困境》（The Dilemma of Determinism）一文中为自由意志的问题找到了答案。其他较为重要的著作还有《宗教经验种种》（The Varieties of Religious Experience，1902）、《实用主义》（Pragmatism，1907）、《多元的宇宙》（A Pluralistic Universe，1909）、《真理的意义》（The Meaning of Truth，1909）、《一些哲学问题》（Some Problems in Philosophy，1911）和《彻底的经验主义论文集》（Essays in Radical Empiricism，1912）。
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威廉·詹姆士也许是他那个时代最有名气的知识分子。然而今天一些哲学家却把他看得无足轻重——他是一个哲学问题的普及者，没有对专业性的哲学做出什么重大贡献（不管它是什么）。他同休谟或者康德的关系就好像柴可夫斯基同莫扎特或巴赫的关系，他只是一名优美旋律的高产作曲家。这完全是个错误。眼光敏锐的读者会发现詹姆士的洞察力极其深刻。
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詹姆士强调他不是说你应该相信如他说的“你认为不正确的东西”。他说，他的策略只适用于无法靠理智解决、意义重大而又活生生的问题。它只适用于上帝是否存在这样的问题。
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詹姆士还将这个策略用到我们是否拥有自由意志这个问题上。他并不把注意力直接放在问题本身上，他关注的是接受不同观点带来的结果。詹姆士认为，相信决定论是行不通的，因为接受决定论就意味着对发生的事情永不后悔。（根据决定论的观点，发生的事必须发生，因此觉得它本不该发生是不符合逻辑的。）有道德的人类认为自身在做出真正的决定并影响世界，无论是让世界更好还是更坏，而这一点与认同决定论构成了矛盾。
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思想的力量（第9版） [:1702204411]
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20 世纪的观点
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詹姆士的观点引发了不少批评。无神论者和信教者纷纷参与到讨论中。无神论者认为詹姆士将自己的异想天开夸大成了证明，而信教者则对詹姆士上帝的存在无法确证这一隐晦前提能否成立提出了质疑。还有一些人说以詹姆士的方式建立起来的信仰不符合宗教提出的要求：对上帝的信仰无可妥协，没有条件。在他们看来，詹姆士对上帝的信仰是一场类似于帕斯卡的赌注（Pascal’s wager）那样的赌博（见“帕斯卡的赌注”一栏），而不是真正皈依宗教。
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不管怎么样，詹姆士把我们领入了 20 世纪，我们该来思考一下 20 世纪是如何讨论上帝的存在的。第一个讨论好像证明了上帝并不存在，而实际上它证明了对上帝的证明从一开始就是没有意义的。
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