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不患人之不己知,患不知人也。
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君子喻于义,小人喻于利。
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己所不欲,勿施于人。
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刚毅木讷近仁。
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君子道者三,我无能焉。仁者不忧,知者不惑,勇者不惧。
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因此在孔子的哲学中,圣人不光正确地思想,而且正确地生活。毋宁说,在孔子看来,对于圣人来说思想(包括言语)和行动之间并不存在分离、对立。圣人不会想(或说)的是这一套做的却是那一套:他是言行一致的。
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在孔子看来圣人还是利他主义者,他为他人提供公正无私的服务。他友善而仁慈,从不以怨报怨,而是以直报怨。他关注的是改过,而不是复仇。他那有德的行为是习惯成自然,造次必于是,颠沛必于是。因此孔子认为,圣人在任何时候都值得信赖。他的公正使得每个人都信服他,包括一国之君。
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然而在孔子那个时代,君主们并不把事务委托给圣人;君主自己当然也够不上圣人的标准。在国家中占主导地位的是军事政权,统治国家的是暴力;国家之间是持续不断的战争,而臣民们则在恐怖的阴影下颠沛流离。孔子认为,这等低劣统治者的卑鄙行径源于四种恶:贪婪、好斗、傲慢和愤恨;这些原因或单独或一道,使得统治者们粉饰自己的行为,为自己最为可耻的行为寻找理由,以求谅解。孔子还认为,统治者不可避免地会成为臣民们的行为榜样,于是恶人统治的社会本身就会成为邪恶的社会(见“孔子论为政”一栏)。
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反之,一个国家如果由圣人来治理,那么它就会和平安宁、繁荣昌盛。圣人以中庸为准则,因此作为统治者,他会公正无私,会公平地分配财产,如此就能促进安宁与和平。臣民们会以圣人的所想所行为楷模,圣人的统治依靠的是德行榜样的力量而非暴力。圣人发自内心地为所有人服务,所以他无所畏惧,也不会哀伤。
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孔子的哲学不仅涉及国家与个人,还涉及家庭。对孔子来说,秩序井然的家庭就是理想国家的缩影——归根结底,它是整个世界的缩影。孔子认为,家庭应当像国家一样,服从家长权威。
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因此,家庭的良好运转有赖于小辈的服从,以及家长(最终是父亲)尽责尽力的管理统治——这一切都得遵循中庸原则;还有赖于子女对父母的孝和兄弟间的互敬互爱——这是德行的基础。孔子认为,以上两种德行能够让五种最根本的人伦关系即君臣、父子、兄弟、夫妻、朋友走上正轨。在这样井然有序的家庭中,因为人际关系明确,生活就是稳固的,它能让每个家庭成员都有机会把自己的能力发展到极致。
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孔子论为政
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政者,正也;子帅以正,孰敢不正?
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举直错诸枉,能使枉者直。
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先之劳之,无倦。
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为政以德,譬如北辰,居其所而众星共之。
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苟正其身矣,于从政乎何有?
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近者悦,远者来。
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小子识之:苛政猛于虎也。
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君之好恶不可不慎焉。君好则臣为,上行则下效。
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道之以政,齐之以刑,民免而无耻;
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道之以德,齐之以礼,有耻且格。
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危邦不入,乱邦不居。
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天下有道则见,无道则隐。
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子贡问政。子曰:“足食,足兵,民信之矣。”子贡曰:“必不得已而去,于斯三者何先?”曰:“去兵。”曰:“必不得已而去,于斯二者何先?”曰:“去食。自古皆有死,民无信不立。”
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