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不患人之不己知，患不知人也。
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君子喻于义，小人喻于利。
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己所不欲，勿施于人。
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刚毅木讷近仁。
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君子道者三，我无能焉。仁者不忧，知者不惑，勇者不惧。
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因此在孔子的哲学中，圣人不光正确地思想，而且正确地生活。毋宁说，在孔子看来，对于圣人来说思想（包括言语）和行动之间并不存在分离、对立。圣人不会想（或说）的是这一套做的却是那一套：他是言行一致的。
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在孔子看来圣人还是利他主义者，他为他人提供公正无私的服务。他友善而仁慈，从不以怨报怨，而是以直报怨。他关注的是改过，而不是复仇。他那有德的行为是习惯成自然，造次必于是，颠沛必于是。因此孔子认为，圣人在任何时候都值得信赖。他的公正使得每个人都信服他，包括一国之君。
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然而在孔子那个时代，君主们并不把事务委托给圣人；君主自己当然也够不上圣人的标准。在国家中占主导地位的是军事政权，统治国家的是暴力；国家之间是持续不断的战争，而臣民们则在恐怖的阴影下颠沛流离。孔子认为，这等低劣统治者的卑鄙行径源于四种恶：贪婪、好斗、傲慢和愤恨；这些原因或单独或一道，使得统治者们粉饰自己的行为，为自己最为可耻的行为寻找理由，以求谅解。孔子还认为，统治者不可避免地会成为臣民们的行为榜样，于是恶人统治的社会本身就会成为邪恶的社会（见“孔子论为政”一栏）。
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反之，一个国家如果由圣人来治理，那么它就会和平安宁、繁荣昌盛。圣人以中庸为准则，因此作为统治者，他会公正无私，会公平地分配财产，如此就能促进安宁与和平。臣民们会以圣人的所想所行为楷模，圣人的统治依靠的是德行榜样的力量而非暴力。圣人发自内心地为所有人服务，所以他无所畏惧，也不会哀伤。
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孔子的哲学不仅涉及国家与个人，还涉及家庭。对孔子来说，秩序井然的家庭就是理想国家的缩影——归根结底，它是整个世界的缩影。孔子认为，家庭应当像国家一样，服从家长权威。
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因此，家庭的良好运转有赖于小辈的服从，以及家长（最终是父亲）尽责尽力的管理统治——这一切都得遵循中庸原则；还有赖于子女对父母的孝和兄弟间的互敬互爱——这是德行的基础。孔子认为，以上两种德行能够让五种最根本的人伦关系即君臣、父子、兄弟、夫妻、朋友走上正轨。在这样井然有序的家庭中，因为人际关系明确，生活就是稳固的，它能让每个家庭成员都有机会把自己的能力发展到极致。
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孔子论为政
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政者，正也；子帅以正，孰敢不正？
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举直错诸枉，能使枉者直。
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先之劳之，无倦。
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为政以德，譬如北辰，居其所而众星共之。
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苟正其身矣，于从政乎何有？
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近者悦，远者来。
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小子识之：苛政猛于虎也。
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君之好恶不可不慎焉。君好则臣为，上行则下效。
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道之以政，齐之以刑，民免而无耻；
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道之以德，齐之以礼，有耻且格。
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危邦不入，乱邦不居。
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天下有道则见，无道则隐。
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子贡问政。子曰：“足食，足兵，民信之矣。”子贡曰：“必不得已而去，于斯三者何先？”曰：“去兵。”曰：“必不得已而去，于斯二者何先？”曰：“去食。自古皆有死，民无信不立。”
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