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其次，很少有理论家是纯粹的行为主义者或同一性理论者。在自称为同一性理论者的哲学家中，大部分人都认同行为主义者对精神状态命题所做的某些分析，而在某些关于精神状态的问题上，大部分行为主义者也都认同同一性理论。
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然而这两种理论不应该被混淆。同一性理论主张精神状态是大脑状态，当我们说一个人的信念、思想、希望、观点时，我们实际上说的是他或她的大脑和神经系统中所发生的事件、过程和状态。然而哲学上的行为主义主张，当我们用日常的心理学词汇描述某人时，我们实际上是在以方便的方式谈论他或她的行为倾向。
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电子装置被植入猴脑 猴子可凭此控制机械①
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日前，北卡罗来纳州的科学家们成功地在猴子的大脑中植入了一种装置，借助这一装置，猴子可以用它们的“思想”控制机械臂的运动。这一成就标志着内在的精神意向首次能够通过人工设备控制外在机械了。
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在将来的某一天，这一技术或许能造福因脊椎受损而瘫痪的人，让他们运用思想来操纵机械工具，就如同正常人操纵自己的双手一般灵便自如。或许，瘫痪患者的手臂和腿还可能因这一技术而获得新生，因为大脑的指令可以通过植入装置直接指向四肢中的肌肉，而非指向外在机械……
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在新近的实验中，电线联结着猴子的神经和机械臂，这样猴子就能运用“思想”让机械臂完成某些任务。科学家认为，不久以后，这一装置就将得到升级，到那时精神对机械下达指令就无须借助电线了。
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这些实验由杜兰市杜克大学的米格尔·A·L·尼克莱里斯（Miguel A. L. Nicolelis）主持，发表于生物学杂志PLoS Biology。在当今，让动物——甚至人类——运用神经发出的细微电信号操纵简单装置，如此这般近乎幻想的科学研究越发热门，而以上实验就属于这类研究的最新进展。
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迄今为止，研究的成就仅限于“虚拟”行动，例如移动电脑屏幕上的光标，以及小型行动，例如叩击轻便的杠杆。
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而在上述的新实验中，人们首次成功地让动物用神经操纵机械设备做全方位的运动，并用它完成一些相互关联的动作——比如，接触某个物体，抓起它，并根据物体重量调整抓取的力度。
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这一设备的关键在于微型电极，这些电极如同比头发还细的电线。有两只猴子被去除了部分头骨，于是大脑表面暴露在外；尼克莱里斯和他的同事把 96 枚电极植入一只猴子的大脑，深达一毫米，而另一只猴子的大脑被植入 320 枚电极。
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尼克莱里斯说，猴子并未因这样的手术受到影响。现在它们脑中伸出几束电线，这些电线可以和别的电线进行联结，于是就能通过电脑作用于大型的机械臂。
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接下来就是训练：猴子们先借助操纵杆来移动机械臂。机械臂位于另一个房间——“如果把重达 50 公斤的机械摆在猴子面前，它们会紧张失措的。”尼克莱里斯这样说——而猴子们可以借助电视屏幕看到机械臂，把握它的运动进展。
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猴子们很快就学会了如何运用操纵杆让机械臂够着并抓起物体，并且通过调整对于操纵杆的握力来控制机械臂上的握力。借助监视器它们可以看到机械臂是否够着了物体，以及物体是否因为握力过轻而掉落；倘若操作成功，它们就会获得果汁作为奖赏。
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在猴子接受这般训练的时候，电脑追踪着它们大脑中生物电的运动形态。电脑由此归纳出，这样的运动形态意为“触及”，那样的运动形态意为“抓取”。这样一来，电脑就逐渐学会了“解读”猴子的精神意识。
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接下来，研究者就拔掉了操纵杆，这样一来机械臂的运动就完全依赖于猴子的神经活动了。现在，已经了解了猴子的神经运作模式的电脑就成了解读者，它根据在上述操纵杆实验中学到的内容译解神经信号，并向机械臂传达指令。
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尼克莱里斯说，一开始，猴子们仍在动操纵杆，它们不知道机械臂的运动已经完全依赖于自己的神经了；接着，奇迹便发生了。
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“猴子的前臂不再动作，”他说，“但电脑光标仍继续活动，机械臂仍继续运动。”
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猴子们正在用“思想”控制着机械。
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在上述实验中，猴子用它们的思想控制着机械臂的动作；从二元论的观点看，这种事情就显得神秘莫测、不可理解。
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功能主义
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物理主义哲学家不相信人类拥有非物理性的意识，他们否认精神状态的事物词能指称非物理性的状态或过程。不过，有许多物理主义者对同一性理论的这一观点提出了质疑：能和一种特定的精神状态或过程相等同的，必定仅限于一种特定的大脑状态或过程。比如说，在某个遥远的星系可能有这样一群生物（也可以想象一下，我们自己可能在某一天造出那样的机器人），它们同样具有感受、希望、渴求等等，即便构成它们的物质和我们的全然不同。
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功能主义（functionalism）认为，精神状态不是由其物质构成来定义的，而是由其功能来定义的：在感官刺激、行为与其他精神状态构成的网络中，它能引发什么？它被什么引发？从这一视角看，精神状态可以类比为开门装置或文字处理器。这类东西的定义并非取决于其材料或构造，而是取决于其功能。什么是捕鼠器？要回答这个问题，我们得解释捕鼠器能干什么。同样地，要知道信念或其他精神状态、精神过程是什么，正确的解答方式是从功能入手——相对于感官输入、其他精神状态及行为输出，这一精神状态扮演的是怎样的角色。根据这一观点，当你拥有信念、聆听音乐或思念母亲的时候，固然你的大脑中并没有发生任何非物质性的事情；但是，假如你说这些事情“无非就是”大脑、神经状态，那就是误导了。
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我们看到，功能主义对这一现象做出了令人满意的解释：心理学——无论是日常意义上的（“民间的”）还是科学领域的——何以拒绝被翻译为神经学。这样的拒绝之所以存在，并非因为精神状态是非物理性的，而是因为它们只能从功能性得到解释。从这个意义上说，可以认为功能主义为心理学研究提供了这样一个概念框架：一方面，它令研究者们无须涉足那暧昧不明、颇受争议的二元论形而上学思想；另一方面，它也令研究者们无须接受这种靠不住的还原论观点：心理学归根结底无非就是神经生理学。
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不过，还有些人认为，功能主义没法解释精神生活中最重要的层面：对于经历着它的人来说，它是怎样的。在心灵哲学方面，最近有一个颇具影响的声音来自大卫·查尔默斯（David Chalmers，1966—），他再一次地把注意力聚焦到“意识的硬问题”上：意识状态的现象属性或经验属性在最初是何以存在、如何存在的？像“拥有意识经验是怎样的体验”这种事情何以可能、如何可能？想必会有很多读者对查尔默斯怀有同情。看起来，功能主义、行为主义和同一性理论与其说是解决了这些意识的硬问题，倒不如说是把这些问题看成不值得思考的从而弃之不顾。
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