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［3］这个视频后来被证明是伪造的。
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［4］参看马克思：《1844年经济学哲学手稿》，刘丕坤译，人民出版社1979年版，第49页。
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［5］参看高觉敷主编：《西方近代心理学史》，人民出版社1982年版，第442页。
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［6］有些现代语言学者可能不同意我的这种“转换”，认为这是一种“还原论”的做法，把原始民族很多丰富细腻的内容丢掉了，但这是另一个问题。这里主要讨论的不是哪种语言更好、更丰富，而是语言是怎么产生出来的。
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［7］参看康德：《实用人类学》，邓晓芒译，上海人民出版社2002年版，第180页。
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［8］参看《德意志意识形态》，载《马克思恩格斯全集》第三卷，人民出版社1960年版，第34页。
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［9］参看张浩：《思维发生学——从动物思维到人的思维》，中国社会科学出版社1994年版，第160页。不过，说原始人已经能够说“我”却不能说“我们”，对这点我有点怀疑。从儿童心理来看，有的幼儿甚至是先学会说“我们”、“我们家”，然后才学会说“我”的。
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哲学起步 第二部分 自我意识的本质
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在本课程的开始，我们就提出了三个大问题，第一个：“我们从哪里来？”第二个：“我们是谁？”第三个：“我们到哪里去？”第一个问题揭示了我们起源、我们的历史、我们发展的目的和方向。第二个问题，我们回到了我们自己——“我们是谁？”
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“我们是谁？”这个问题使我们意识到自我问题了。自我意识的启动、自我意识的发动就是从这里来的。我们现在要开口问自己是谁，或者说：“我是谁？”其实这个问法有点奇怪。我们经常会问一个东西：“它是什么？”只有面对一个具有人格的人我们才会问：“他是谁？”但这个问题是基于前一个问题的，比如我们看到一个黑影，我们首先会问：“那是什么？”如果有人告诉我们：“那是一个人。”这时我们才会进一步追问：“他是谁？”但是，唯独在问到“我是谁？”这个问题的时候，我们不能先设问：“我是什么？”在日常生活中，一般我们没有遇到过这种情况。
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关于前面这个问题——人的本质问题，我们会问：“什么是人？”“人是什么？”更有学术性的问法是：“人是一种什么样的动物？”我们前面讲了，亚里士多德认为“人是理性的动物”，荀子讲人是能够“明分使群”的动物，他们回答了人是什么样的一种动物。但是现在这个问题跟人是什么样的动物是不同的。我们问的是：“我是什么？”你可以问：“人是什么？”你却不能问：“我是什么？”因为任何一个“什么”都不能问“我”是“什么”，只有“我”才能这样问。但当“我”这样问时，就已经把“我”放到任何一个“什么”的同一水平上来了，而“我”和其他任何“什么”并不能处于同一水平，它只能与其他的“我”处于同一水平，所以这样的问法是自相矛盾的、非法的。换言之，“我是什么？”这个问题把“我”等同于一个“什么东西”了，说得更明白一点就是问：“我是什么东西？”这个问题，你不可以回答“我不是个东西”（大笑）。你要是回答“我是个东西”也不行，因为这不在一个层次上。所以我只能问：“我是谁？”也就是说，我在其他那些和我处于同一水平、同一层次上的“我”中间是哪一个“我”？我在“我们”中是哪一个？只能是用这个特定的“我”来回答，回答什么东西都是不行的。
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在这个世界上，只有人自己问到“我”的时候，只能用“我是谁？”来发问，因为他跟所有的动物都不同。你说人是动物，那可以，人类学家可以从旁加以定义：人是什么样的动物。但“我是谁？”是自我意识的问题。要回答自我意识的问题，就要先从这个问题入手来考察自我意识的基本结构。
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哲学起步 一、超越和反思
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自我意识的基本结构，可以用这两个概念来概括：一个是超越，一个是反思。它既是超越的，又是反思的。超越就是超出自身之外，反思就是从外部返回自身。
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我们前面讲到，自我意识是在历史发展过程中形成和巩固起来的，在历史发展的过程中，它必须借助语言，也就是命题语言、符号语言，在与他人交往的关系中建立起来。当然，语言本身就是历史的产物，它从自身中发展出一个“我”的概念是经过漫长的历程的。我们最开始不会说“我”，小孩子要到三岁已经会说很多话时，才开始会说“我”。人类的语言就是一个历史发展的过程。语言是历史的产物，它是从前人那里一代一代传承下来的。每个小孩子生下来都要从父辈那里学习语言，原始人也不例外。所以说，语言是传承下来的，它蕴含着人类以往的全部生活经验。而自我意识的培养离不开人和他人、和整个社会的交往；自我意识就是在人与人的不断交往之中，由于语言的形成，特别是由于创造出一个“我”字以方便交往，而建立起来的。自我意识的运用是后来才出现的。最初人们还不会用“我”来指称自身，但是，语言的产生使人的记忆具有了连续性和传递性，人类就在相互交往中培养起了自我意识的萌芽，首先就是对自己的同一性和连贯性的体认。对自我意识在交往中的形成，记忆起了关键性的作用。记忆的传承和整合作用在我们学说话的时候就体现出来了，而由于我们学会了说话，我们就有了一种整体性的记忆，语言就把记忆凝结到了一起。这就使人类的记忆和动物的记忆具有了完全不同的特点。
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人的记忆要考察一下。首先，人的记忆跟动物的记忆是不一样的。动物的记忆只能被看作一个备用的资料库，这些资料互不相干。动物的记忆基本上就是这一点那一点，有的印象深，有的印象浅，它熟悉的某种声音，它经过的某个地方，最终都可以用在它求生的目的方面。但是这些资料本身是没有什么关系的，即使有时间、空间上的联系，或者这个表象和那个表象同时在场的并存关系。比如“条件反射”所形成的联系，这也是它所记得的一种现成的资料，它就和其他资料一起摆在那里。动物的脑子就是一个储备箱，它有时候就到里面挑出一些资料来用。人的记忆和动物的记忆不同，就在于人的记忆处于自我意识的统觉之下。人的记忆有统觉在起统摄作用。康德就特别重视统觉。统觉通过自我意识把所有观念表象的记忆统起来，人的每一个记忆、每一个表象里面都伴随着自我意识，并以此来和其他所有的记忆表象产生关联。在自我意识统觉的统摄之下，记忆的总和就构成了组建自我形象的材料。
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我的记忆构成了一个独特的自我形象，当我问“我是谁”的时候，我脑海里所涌现的是我从生下来到现在的所有记忆，我在这个记忆里寻求自我。我要看到我自己、考察我自己的时候，就把这些记忆尽可能完备地提取出来，形成一个自我的形象。例如，我是个善良的人或者我是个狠心的人等，这些东西都是我的材料，当我自己问自己是谁的时候，这些东西都一起浮现出来。人的记忆就是人对自己全部表象的总和。我对自己的内心记忆加以扫描，我记得我自己曾经做过哪些事情，把那些表象加起来、统起来，就是我的形象。它可以让我知道我是一个什么人，我是谁。这是其他动物所没有的，哪怕是高级动物，哪怕是猩猩、猴子、大象，它们都不会把所有的记忆汇集起来形成一个自我的形象。只有人才可以把自己当作一个整体的对象来观察、思考、研究。
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最早的意识并没有体现为自我意识。“我”的概念、“我”的表象不是一开始就有的，它是后来才建立起来的。最早的意识就是一般的意识，也就是关于一个对象的意识，指向一个对象的意识。一切意识都有一个所指的对象，我们称为“对象意识”。对象意识是与自我意识相对而言的，一个指向对象，一个指向自我。一般讲的意识都是对象意识，就是意识到一个对象，这个对象不一定是实有其物，也可能是一切你把它当作对象看的表象，包括你的想象、幻想、梦境……最早的意识就是这种对象意识。
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那么，归纳一下，什么叫对象意识呢？就是首先要把意识和意识的对象区别开来。在意识自身和对象之间有一个清晰的区别，并且通过语言的共相把它确定下来。也就是说，首先把自己和对象分开，有一个对象，我现在面对着它了，我就用一个共相把它确定下来，把它叫作“这一个”。黑格尔在他的《精神现象学》里把对象称为“感性确定性”，这个最初的对象是感性的“这一个”，是直接的对象，这一个东西在面前，我们就称为“对象”，简单一点说就是“这”。“这”是一个共相，因为任何一个东西我们都能指着它给它安上一个“这”。我们把它称为“这”，好像是特指的，是这个而不是那个，但其实它又是一个最普遍的共相。这片树叶、这块石头、这一处泉水、这一座山……都是“这”。所以“这”的概念是一个最广泛的共相，它是一切命名的前提。不管给什么东西命名，首先都要说“这是……”。“这是纸”、“这是桌子”、“这是台灯”……小孩子学语言的时候，母亲给他指着说，这是马路，这是人，等等。我们学英语的时候，首先就是“This is…”，都要用This或者That，这是最基本的一个共相、语词。当你会说“这”的时候，你就已经有了意识了，你可以说“这是什么”。这个命名就是语言的最原始的状态、语言的细胞，语言就是通过命名建立起来的。前面讲到真正的语言是“命题语言”，而最基本的命题语言，其实就是命名，通过命名才形成命题语言。命题语言形成以后就有了类意识，这个我们前面也讲到了。我们使用同样的语言，那么我们就是同类了。
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我们可以给这个那个对象命名，那么我们是否能给同类的这个那个人命名呢？当然可以。只不过这里有一点不同，我可以给其他事物命名，但我叫它，它不会答应，它也不在乎我怎么给它命名；而我给另一个人命名，如果他接受了，认可了，我叫他他会答应。有些家养的宠物（比如狗）也能听得懂自己的名字，但野生的就不行。我们看《人与自然》节目，节目里经常给某只野生动物命名，但大家都知道那是为了拟人化描述的方便。人类则借助互相命名而意识到对方不仅被命名，而且也是一个命名者；他能接受我对他的命名，也就意味着他在用我的眼光看他自己、为他自己命名。这样，我们在语言交往中就可以把对方看作自己，同时也把自己看作对方。因此，我在命名的时候也意识到了他人也是一个个体，也有决定权，能够决定是否接受我的命名；而我本身也是一个个体，可以接受别人的命名，也可以给任何物、任何人命名。
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我给你命名，你同意了，那么你和我的“这一个”就沟通了，我就知道你也是一个可以命名和接受命名的主体。所以通过我们的类意识，人就能够把对象看作自己。在语言的交往中，我们知道，我说一句话别人懂了，能够回应我的话，我才能把话继续说下去。当我知道对象也懂我的话时，我就把这个对象看作自己人，我就把他看作我自己。用哲学的术语来说，我知道他人和我是“同格”的，我的“这一个”人格和他的“那一个”人格是同格的。如何表达这一点呢？这时候，一个既是个别又是普遍的命名就呼之欲出了，这个命名就是“我”。当然这不是一个真正的名称，而是一个人称代词，但它可以代替真正的名称来用，而且每个人都可以用它，可以说它是我们每个人的共名。但它只是自称的名称，它所代替的只是每个人的专名，它的所指就是那个说出这个字来的人，而它到底是指谁，要看是谁在说它。张三说它就代表张三；李四说它就代表李四；大家都在说它，它就是“我们”，即复数的“我”。本来我的话是表达自己的意思的，但是通过语言的交往，我知道别人也懂了我的话，那么我就可以用“我们”的眼光来看这个世界了。
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