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[42]［美］施密特：《基督教对文明的影响》，汪晓丹、赵巍译，北京大学出版社2004年版，第258页。
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[43]［美］乔治·马斯登：《认识美国基要派与福音派》，宋继杰译，中央编译出版社2004年版，第3页。
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[44]［美］乔治·马斯登：《认识美国基要派与福音派》，宋继杰译，中央编译出版社2004年版，第3页。
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[45]Filler，Crusade against slavery，p.72.
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[46]［美］乔治·马斯登：《认识美国基要派与福音派》，宋继杰译，中央编译出版社2004年版，第3页。
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[47]［美］施密特：《基督教对文明的影响》，汪晓丹、赵巍译，北京大学出版社2004年版，第264页。
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[48]［日］松尾文夫：《拿枪的民主主义》，小学馆2004年版，第181页。
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[49]［日］松尾文夫：《拿枪的民主主义》，小学馆2004年版，第181页。
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[50]［美］艾克敏：《布什总统的信仰历程》，王青山译，社会科学文献出版社2006年版，第222页。
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[51]［美］艾克敏：《布什总统的信仰历程》，王青山译，社会科学文献出版社2006年版，第222页。
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[52]［美］艾克敏：《布什总统的信仰历程》，王青山译，社会科学文献出版社2006年版，第222页。
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美国的本质：基督新教支配的国家和外交 第二章 美国的表面的世俗化特征，是基督教理念的实践，并非真正的世俗化
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美国作为清教徒当初要创建的基督的王国，其立国精神、国民道德等都反映了清教徒以及路德宗等新教教义。就美国的政教分离原则而言，它是依据新教的政教分离的宗教信念而设立的；就美国人的狂热的物质主义而言，它由来于基督教新教的勤劳致富、荣耀上帝的理念，不同于世俗国家的物质主义，不是拜金主义。
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你所需要的，你们的天父都知道，你们要先追求神的义，然后一切都会加于你。
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——摘自《马太福音》6：33
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那么，怎么看待、怎么理解前面讲述的美国各种表面的世俗化特征呢，也就是说，怎样理解美国表现出来的政教分离、信仰自由、物质主义等的特点呢？
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我国的学者把美国社会表现出的强烈的世俗性与同样强烈的宗教性，称作是“宗教信仰无所不在与世俗精神历久不衰的共生现象”[1]，是一种“令宗教学者感到困惑的普遍的拜物性与显著的宗教性的悖论式结合”[2]。美国世俗化学者丹尼尔·贝尔（Danniel Bell）则说，美国人得了“精神分裂症”，有两个不同的语系，一个是拜物的、功利的、利己主义的语系，一个是宗教的、利他的、社区的语系。
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其实这种理解、描述和定义都是错误的。
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从下面对基督教精神史的考察中，我们可以看到，政教分离和信仰自由的原则，其实起源于耶稣时代的原始基督教教义，成形于近代基督教新教的教义。这两个制度，在当今世界被认为是世俗化国家特征，但实际由来于基督教宗教改革。
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我们还可以看到，在当今世俗化国家被认为是物质主义的观念和生活态度，诸如勤勉、储蓄、敬业、追求财富等，就如社会学家韦伯（Max Weber）所论证的那样，作为资本主义精神其实也起源于近代的基督教改革，反映了新教清教徒派和路德派的宗教理念。
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美国作为清教徒当初要创建的基督的王国，其立国精神、国民道德等都反映了清教徒以及路德宗等新教教义。就美国的政教分离原则而言，它是依据新教的政教分离的宗教信念而设立的；就美国人的狂热的物质主义而言，它由来于基督教新教的勤劳致富、荣耀上帝的理念，不同于世俗国家的物质主义，不是拜金主义。
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