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在前面的论述中，由于涉及宗教教义，可能对一些读者来说比较难懂，如果除去难解的宗教教义，把美国人对政教分离和信仰自由的理解作一个通俗的描述，那么，可以描述成这样：由于新教使得美国人把信仰看成完全是上帝对个人的恩赐，因此，信仰在美国人看来也就是与政府无关的事情，是任何一个人或者团体都不能干涉的事情。在美国人看来，政府仅仅是人民雇来管理公共事务的公务机构，负责国防、治安、卫生等公务，也就是负责处理好人民世俗生活中的公务部分。如果这个公务机构还强迫百姓来信仰某个宗教或干涉百姓的信仰，那么，就是超越自己的职权范围并且在干涉公民信仰生活了。
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这种感觉如果用中国人熟悉的词语来打个比方，就是在美国人眼里，美国这个国家，相当于一个大的社区，人民是住在这里的业主，政府则是人民也就是业主雇佣来的物业公司。物业公司也就是政府，主要负责修理和维护设施、打扫垃圾、保护社区安全等工作，信仰则是上帝赐给业主个人的恩赐，是居民个人与上帝之间的个人的沟通，因此，与这个物业公司毫无关系。假如这个物业公司还强迫或诱导业主来信仰某个宗教，如物业老板所信的某个教或某大法大功之类，那么，这个物业公司就是超越自己的工作范围，行为荒诞而且不伦不类了。
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这就是美国人对政教分离和信仰自由的感觉，其实也是政教分离和信仰自由的原则的本质。这种感觉在美国人身上已经内化为一种常识，内化为一种天经地义的道理，但如前所述，获得这种感觉和明白这个道理，则牵涉到长期的宗教教理之争和政治制度之争，花费了近千年工夫。
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但是，需要说明的是，美国有一些右派团体主张一定程度的政教合一，甚至有的主张建立新教的神权政治，这些团体都在正统的新教教义之外，信仰一些争议较大的非正统的神学思想，如统治神学和前千禧年主义的思想等等。这些神学思想都主张通过基督徒的努力把世界建设成基督教社会，因此，信奉这些神学思想的团体就自觉或不自觉地主张政教合一。这些右派团体有时会产生较大的影响，这种影响有时是通过基督教信仰强烈的总统及政府产生的，有时是作为一种强势的社会运动而产生的。比如，小布什政府就很有些神权政治的色彩，“统治神学”的思想在起着作用。但是，无论这些团体怎么有影响，都无法改变美国宪法对政教分离的规定，无法改变美国人对政教分离原则的确信。
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政教分离的原则起源于新教的宗教理念，没有经过新教的洗礼而接受现代政教分离政治制度的国家，往往把握不住这种感觉，要么有时政治家将信仰作为一种时髦来显摆，要么就冒犯政教分离原则而做出教化政治的举措。比如，日本的一些领导人，估计就没有理解政教分离的意义和本质，常常以公务身份如总理大臣等身份参拜靖国神社，并在国际场合解释这种行为的时候说“这是我个人精神上事情”，这从美国人的逻辑看来，就有些自相矛盾。如果以个人身份，那确实是个人问题，但因此就不应该以公职身份参拜。如果以公职身份参拜，就不是个人问题了，而是一种公务行为，是代表着政府，这就违背了政教分离的原则，也就不是个人精神的问题了。近来日本宪法又要允许政治家以公职参与一定的宗教活动，那就显得更缺乏对近代国家基本原则的理解，也就相当于让物业公司的人员在小区内以物业公司的名义从事宗教活动，那物业公司也就脱离了它服务性和公务性本质，脱离了它原来的宗旨，这将给日本国家的民主政治带来无穷后患。
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政教分离和信仰自由的原则，作为现代开明国家的立法原则，一旦被确立，出人预料地表现出了它的现实的世俗功效，给政府带来了现实的巨大好处。这个好处就是：政府因此得以专心致志地处理世俗事务，致力于社会管理和服务水平的提高，而不必卷入宗教的教义之争，或者因为偏袒某教派而导致国家在政治上和国土上的分裂。
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这个好处体现在大英帝国身上，让世人一览无余。大英帝国作为新教国家，在殖民地国家执行了政教分离的政策，承认殖民地国家百姓的信仰自由，没有以政权强制力的方式去改变阿拉伯世界的伊斯兰教，也没有以政府强制力的方式让印度成为基督教国，因此，大英帝国不曾面临来自宗教上的反叛或其他压力烦恼，从而长期地维持了从北美洲到亚洲，再到阿拉伯半岛的广袤的“日不落帝国”。
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政教分离和信仰自由的原则的这些现实功效，政治家们有目共睹，于是它们在近代开明国家之间迅速地普及开来。据此之故，世俗派学者认为这两个原则起源于近代政治的现代化和世俗化，是实现了政治的现代化和社会世俗化的国家的立法表现。但其实，如上所述，其真正的起源还是基督教宗教变革，反映的是宗教改革中产生的基督新教的理念及其“因信称义”的教义。
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我们现代人的很多生活习俗和信念，其实都起源于基督教，只是现在大多数人都生活在世俗化国家里而没有意识到罢了。欧洲社会自罗马帝国时代开始，受基督教统治达数千年，基督教的理念深深地印入了人们的日常生活中，形成了人们的生活习惯和理念。基督教的这些习惯和理念又伴随着欧洲文明在近代向全世界的扩张而渗入全世界，成为人们日常的理念和习俗。比如，众所周知现行的公历历法就是基督教历法，周休日也起源于基督教的礼拜制度，一夫一妻制起源于基督教教会对神职人员的要求等等。
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世俗化国家的研究者出于其方法论的局限，不愿承认许多对人类产生重大影响的思想、社会制度等起源于基督教的事实，喜欢从世俗的现象中找其根源。其实，作为曾经统治西方社会各个方面达近千年的思想和制度，基督教给西方社会和历史打上深深的烙印一点也不奇怪。即便是反基督的思想也摆脱不了基督教的痕迹。从下面的论述中，我们还可以看到，不仅是政教分离、信仰自由等制度起源于基督教，其实现代资本主义的生产方式也被学者认为是起源于基督教改革，民主、自由、人权等思想和制度也起源于基督新教的思想。
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美国的本质：基督新教支配的国家和外交 美国的物质主义
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在美国，被当做世俗化标志的物质主义，其实起源于基督教新教伦理，并且在现在依然表现和反映的是新教伦理。
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一般宗教都趋向于把物质的东西称为“恶”，早期的基督教异端诺斯替主义把宇宙万物有形的物质都当做恶，认为是恶魔创造了物质世界，因此凡是物质的，就全是恶的，包括人的肉体。这种思想曾经流行于西方和非洲，在现在的西方也很有市场，著名的精神分析家荣格就被认为是个诺斯替主义者。
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早期的基督教也把对金钱的追求当做是罪。《圣经》中耶稣说：“你不能同时侍奉两个主，既侍奉上帝，又侍奉玛门（金钱）”，“财主进天堂比骆驼钻针眼还难”，“不要积攒财富在这个世界上，容易腐烂，被虫咬，要积攒财富在天上，那里不会被虫咬，也不会锈坏。”因此在早期的基督教里，强烈的物欲被当做是顺从了恶魔的诱惑。基督教在天主教阶段也保持了这种特点，除了被权力腐蚀的教士之外，真正保持了天主教信仰的教士把刻苦修行甚至是对肉体的虐待当做通向天国的必由之路，修道院的修士那时以对自身身体的酷刑来保持自己的清心寡欲，以免让自己顺从“肉欲（基督教特指世俗的欲望）”而犯罪。
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但是，宗教改革之后，基督新教鼓励人们努力致富，并发展出一套完全不同的财富观。
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那么，新教为何以及是如何鼓励教徒致富的呢？德国著名社会学家韦伯对此做了经典考察和论述。
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韦伯是德国划时代的思想家，是现代社会学难以跨越的里程碑。韦伯在考察欧洲资本主义发展史时发现，一般天主教国家地区的经济发展，要远远落后于新教地区的经济发展，天主教国家的资本主义萌生，也比新教国家的资本主义萌生要晚。比如意大利、西班牙、葡萄牙等天主教国家的经济，就远比英国、德国、法国等新教国家的经济落后，其资本主义的萌生也比新教国家要晚。
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在翻阅教会资料时，韦伯也发现，在欧洲各国，一般天主教徒的子弟都喜好选择文学艺术等人文学科来学习，在社会上从事的多是收入不高的人文方面的职业，收入不高，赚钱的欲望也淡漠。而新教徒子弟都倾向于学习经济、金融、理工科、医学等等，在社会上从事的职业也多是收益较高的职业，赚钱欲望旺盛。韦伯描述，“商界领袖、资本所有者、有技术的高级工人，甚至经过技术和商业训练的现代企业的员工，大部分都是新教徒”[10]。
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进而，在考察欧洲及新大陆的社会伦理、职业伦理时，韦伯发现，比起天主教徒来，清教徒及路德派的基督新教徒具有完全不同的职业精神。比如：天主教徒鄙视世俗工作，仅仅把圣职当做对神的侍奉。与之相反，新教徒把自己世俗的职业当做是一种“天职”，即路德说的“上帝给予的职业（Belief）”，把世俗工作的完成和完美当做对神的侍奉，对世俗的工作有着极大的热情和关注；甚至，在清教徒那里，能够勤奋地专心致志地从事世俗的工作，被当做得救的表现，是蒙神的恩典的表征。因此，“工作是上帝的面具”。
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天主教徒的禁欲与世界上其他宗教的禁欲一样，是脱世俗的禁欲，即不关心世俗事务的清心寡欲；新教徒的禁欲则更带有入世性，他们关注现世，致力于世俗职业的成功，但在消费上非常节俭、克己禁欲。
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甚至，在清教徒那里，能够恪守道德、苦行禁欲，也被当做蒙神拣选的表征，是神的恩典的表现。清教徒把整个世界当做修道院，力图在勤奋工作和禁欲节约的生活中得到救赎。
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清教徒的这种入世、敬业、勤勉、节约、乐于致富、乐于投资的生活伦理，与初期资本主义阶段的勤勉、节约、致富、投资社会的资本主义精神一脉相承。
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基于上述研究，韦伯推定，最初的资本主义精神产生于新教伦理，资本主义初始阶段的原始积累得助于基督教新教伦理，近代欧洲的资本主义产生得助于早期新教徒的旺盛活跃、持之以恒的经济活动。
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