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【译文】《易经》之理和天地的规律相似（圣人的德行能够和天地相合，所以说相似）。能了解《易经》所包容的万物的规律，就能够按照它所反映出来的规律来解决天下的问题（圣人彻底明白万物的道理，所以能够周济天下万物）。能够乐观地对待自然趋势、明了人生宇宙的真相和规律，所以没有忧愁苦闷（圣人明白天道的常数，从而能够顺应它，所以没有忧虑）。《易经》效法天地之间的一切变化规律而没有错失（范围者，指圣人效法天地之道而周备其理），多方设法成就万物而没有遗漏（曲成者，指随变而应，多方设法而使物成就，而不局限于单一的方术，则物各得其所宜，连细小之物都没有被遗弃而不成就的）。因此它神妙而没有固定的方所，变化无穷而没有具体的形态（因其神妙，所以不能测定其物类，因其善变，所以能适应于一切事物，不能够用一方一体来说明）。
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【原文】仁者见之谓之仁，智者见之谓之智，百姓日用而不知，故君子之道鲜矣（1）。君子体道以为用者也，体斯道者，不亦鲜乎。
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【段旨】此一节节录自《系辞传·上》第五章，是说明易道为万物之本，却鲜有人真正明了通达。
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【注释】（1）仁者见之谓之仁，智者见之谓之智，百姓日用而不知，故君子之道鲜矣：《周易集解》：仁者见之谓之仁，知者见之谓之知。侯果曰：仁者见道，谓道有仁。知者见道，谓道有知也。《周易正义》：“百姓日用而不知”者，言万方百姓，恒日日赖用此道而得生，而不知道之功力也。言道冥昧不以功为功，故百姓日用而不能知也。“故君子之道鲜矣”者，君子谓圣人也。仁知则各滞于所见，百姓则日用不知，明体道君子，不亦少乎？
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【译文】仁者见到道就将它叫做“仁”，智者见到道就将它叫做“智”，百姓每天运用道却不知道它的存在，所以真正懂得圣人之道的人很少了（圣人是能够体悟道，依照道来修身的人。能体悟道的人，不是也很少吗）。
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【原文】显诸仁，藏诸用（1）。衣被万物，故曰显诸仁。日用而不知，故曰藏诸用也。盛德大业至矣哉。富有之谓大业，广大悉备，故曰富有。日新之谓盛德（2），体化合变，故曰日新。生生之谓易，阴阳转易，以成化生。阴阳不测之谓神（3）。神也者，变化之极也，妙万物而为言，不可以形诘者也，故曰阴阳不测也。
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【段旨】此一节节录自《系辞传·上》第五章，这一节是说明阴阳化生之功和变化之理。
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【注释】（1）显诸仁，藏诸用：这两句说明“道”显现于仁德，而潜藏于日用，即上文“见仁”及“日用而不知”之义。《周易正义》：“显诸仁”者，言道之为体，显见仁功，衣被万物，是“显诸仁”也。“藏诸用”者，谓潜藏功用，不使物知，是“藏诸用”也。（2）“盛德大业至矣哉”至“日新之谓盛德”：此释“大业”“盛德”之义，说明“圣人”之“业”在于广泛获得万物的归附，其“德”在于日日增新、不断更善。《周易正义》：圣人为功用之母，体同于道，万物由之而通，众事以之而理，是圣人极盛之德、广大之业，至极矣哉！于行谓之德，于事谓之业。（3）生生之谓易，阴阳不测之谓神：《周易正义》：生生，不绝之辞。阴阳变转，后生次于前生，是万物恒生，谓之易也。前后之生，变化改易。生必有死，易主劝戒，奖人为善，故云生不云死也。阴阳不测之谓神。神也者，变化之极，妙万物而为言，不可以形诘者也，故曰“阴阳不测”。
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【译文】《易经》所体现的道显露出来就表现为仁德，又隐藏在一切日常所用的事物之中（养惠、加护于万物，所以叫做“显诸仁”；每日在用而没有察觉，所以叫“藏诸用”）。天地的盛德大业可以说到了极点。富有就叫做“大业”（天地辽阔广大，拥有一切，所以叫做“富有”），一天比一天进步就叫做“盛德”（圣人能够体察时运迁化而与之相合，日日增新，所以叫做“日新”）。使万物生长并再生就是易（阴阳不断地变化，以成就和化生万物），阴与阳的变化无法使人预测叫做神（神是变化到了极点的意思。万物的变化无形无体，不能够用物来形容而穷语，所以说“阴阳不测”）。
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【原文】夫易，广矣大矣，以言乎天地之间则备矣（1）。广大配天地，变通配四时，阴阳之义配日月，易简之善配至德（2）。易之所载，配此四义也。子曰：易其至矣乎。夫易，圣人所以崇德而广业也（3）。穷理入神，其德崇也，兼济万物，其业广也。天地设位，而易行乎其中矣（4）。
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【段旨】此一节节录自《系辞传·上》第六、七章，这一节是赞美《易经》之理的宽广、伟大。
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【注释】（1）以言乎天地之间则备矣：《周易正义》：“以言乎天地之间则备矣”者，变通之道，遍满天地之内，是则备矣。（2）广大配天地，变通配四时，阴阳之义配日月，易简之善配至德：此四句说明乾大坤广、变化交通，阳刚阴柔、平易简约等意义，可以与“天地”“四时”“日月”“至德”相配合，极赞《易》理，正与首章“《易》广矣大矣”的叹美相呼应。《周易正义》：“广大配天地”者，此经申明易之德，以易道广大，配合天地，大以配天，广以配地。“变通配四时”者，四时变通，易理亦能变通，故云“变通配四时”也。“阴阳之义配日月，易简之善配至德”者，案初章论乾坤易简，可久可大，配至极微妙之德也。然《易》初章易为贤人之德，简为贤人之业，今总云“至德”者，对则德业别，散则业由德而来，俱为德也。（3）子曰至圣人所以崇德而广业也：《周易正义》：“子曰：易其至矣乎”者，更美易之至极，是语之别端，故言“子曰”。“夫易，圣人所以崇德而广业”者，言易道至极，圣人用之，增崇其德，广大其业，故云“崇德而广业也”。《周易禅解》：夫圣人依易理而作易书，易书之配天道人事也如此。故孔子作传至此，不觉深为之叹赏曰：夫易，乃圣人所以崇德而广业也。（4）天地设位，而易行乎其中矣：《周易正义》：天地陈设于位，谓知之与礼，而效法天地也。“而易行乎其中矣”者，变易之道，行乎知礼之中，言知礼与易而并行也。若以实象言之，天在上，地在下，是天地设位；天地之间，万物变化，是易行乎天地之中也。
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【译文】《易经》所包含的内容实在是太广泛博大了！从天地之间来看，它无比的完备，什么都包括在内，什么都有。它的广博、伟大与天地相一致，它的变化通达与四季运行相一致，它的阴柔与刚健的道理与日月的形象相一致，它的易简之善可以与至高无上的德性相配合（《易经》所承载的道理，就是这四个含义）。孔子说：“《易》大概完善完美到极点了吧！《易》，圣人用来使人们品德越来越高尚、事业越来越广大（穷究事物的道理到了入神的地步，其德也可以说是无比的崇高了；能够使得天下万物都得到其恩惠，其事业可以说是无比的广大了）。天高和地卑的地位一经设定，《易》所体现的规律就运行在天地之中了。”
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【原文】圣人有以见天下之赜（1），而拟诸其形容，象其物宜（2）。乾刚坤柔，各有其体，故曰拟诸其形容也。拟之而后言，议之而后动，拟议以成其变化（3）。拟议以动，则尽变化之道也。
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【段旨】此一节节录自《系辞传·上》第八章，说明圣人通过物象和文辞揭示事理的方法。
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【注释】（1）圣人有以见天下之赜：赜，幽深难见，此处指事物深奥的道理。句中说明“圣人”作《易》之初，发现事理有幽隐深奥者，故取常见的形象来比拟说明。《周易正义》：“圣人有以见天下之赜”者，赜谓幽深难见，圣人有其神妙，以能见天下深赜之至理也。（2）而拟诸其形容，象其物宜：象，动词，象征；宜，适宜恰当。这是说明“圣人”所拟取的象征形象必切合于特定事物的意义。《周易正义》：“而拟诸其形容”者，以此深赜之理，拟度诸物形容也。（3）拟之而后言，议之而后动，拟议以成其变化：拟，比拟、模拟；言，指言说易理；议，审议物情；动，指揭示变动规律。这三句说明《周易》的创作原则是先比拟物象然后言其义理，先审议物情然后明其变动，合“比拟”“审议”两端，则形成《周易》特殊的变化哲学。
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【译文】圣人因为看到天下万物复杂多样，便用八卦模拟出它们的形态，用合适的物来进行取象（乾道刚健，坤道柔顺，各自有它的体，所以说模拟出它们的形态）。先模拟好物象然后再揭示其中的道理，先讨论事物的情形然后揭示其中变动的规律，通过模拟和讨论而确定万事万物的变化规律（通过模拟和讨论而确定万事万物的变化规律，就能够彻底明白变化之道了）。
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【原文】鸣鹤在阴，其子和之。我有好爵，吾与尔縻之（1）。鹤鸣则子和，修诚则物应，我有好爵，与物散之，物亦以善应也。鹤鸣乎阴，气同则和，出言户庭，千里应之，出言犹然，况其大者乎，千里或应，况其迩者乎。子曰：君子居其室，出其言，善则千里之外应之，况其迩者乎。居其室，出其言，不善则千里之外违之，况其迩者乎。言出乎身，加乎民，行发乎迩，见乎远。言行，君子之枢机，枢机，制动之主。枢机之发，荣辱之主也。言行，君子之所以动天地，可不慎乎（2）。
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【段旨】此一节节录自《系辞传·上》第八章。这是孔子读《易》的实例，从卦中抽出一条爻辞解释，作为学《易》的示范。此一节是对中孚卦九二爻辞的解释。
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【注释】（1）“鸣鹤在阴”至“吾与尔縻之”：《周易正义》：“鸣鹤在阴”者，上既明拟议而动，若拟议于善，则善来应之；若拟于恶，则恶亦随之。故引鸣鹤在阴，取同类相应以证之。此引《中孚》九二爻辞也。鸣鹤在幽阴之处，虽在幽阴而鸣，其子则在远而和之，以其同类相感召故也。“我有好爵”者，言我有美好之爵，而在我身。“吾与尔靡之”者，言我虽有好爵，不自独有，吾与汝外物共靡散之。谓我既有好爵，能靡散以施于物，物则有感我之恩，亦来归从于我。是善往则善者来，皆证明拟议之事。我拟议于善以及物，物亦以善而应我也。（2）“子曰”至“可不慎乎”：枢，户枢，即门户的转轴；机，门橛。“枢机”合称，犹言门户开阖的“机要”，文中借喻“君子”言行的重要性。《周易正义》：“子曰君子居其室”者，既引《易》辞，前语已绝，故言“子曰”。“况其迩者乎”者，出其言善，远尚应之，则近应可知，故曰“况其迩者乎”。此证明拟议而动之事。言身有善恶，无问远近，皆应之也。“言行，君子之枢机”者，枢谓户枢，机谓弩牙。言户枢之转，或明或暗；弩牙之发，或中或否。犹言行之动，从身而发，以及于物，或是或非也。
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【译文】“鹤在树荫中鸣叫，其子就会和它共鸣。我有好酒，好朋友来了就与其一起享用。”（鹤一鸣叫，其子就会与之应和，君子修诚，万物就会与之感应。我有美酒，就弥散施予万物，万物也会以善与我感应。鹤在树荫下鸣叫，它的同类就会与之应和。君子在自家庭院中说话，千里之外都会有人应和。出言都如此，何况其他的大事呢？千里之外都能够与之感应，何况近处呢？）孔子说：“君子处在自家的庭院中，发出言论之后，如果言论是美好的，那么千里之外都能得到回应，何况是近处的呢？处在自家的庭院中，发出言论之后，如果不是美好的，那么千里之外也会背弃它，何况那近处的呢？言论从他本身发出来，影响到民众；行动发生在近处，却显现在远处。言论和行动，对君子来说好比是门户的转轴或弓箭上的机关一样（枢机，制动的主要组成部分）。门轴和机关的发动，关系到得到的是称赞还是羞辱。言论和行为，是君子能够影响天地万物的因素，怎能不慎重呢？”
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【原文】同人，先号咷而后笑（1）。子曰：君子之道，或出或处，或默或语。二人同心，其利断金。同人终获后笑者，以有同心之应也。夫所况同者，岂系乎一方哉。君子出处默语，不违其中，则其迹虽异，道同则应也。同心之言，其臭如兰（2）。
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【段旨】此一节节录自《系辞传·上》第八章，是孔子对同人卦九五爻辞的解释，说明《易》象之例。
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【注释】（1）同人，先号咷而后笑：号咷，咷，音啕。叠韵联绵词，形容大声痛哭。此为同人九五的爻辞。（2）“子曰”至“其臭如兰”：臭，音秀。《周易正义》“子曰君子之道”者，各引《易》之后，其文势已绝，故言“子曰”。“或出或处，或默或语”者，言同类相应，本在于心，不必共同一事。或此物而出，或彼物而处；或此物而默，或彼物而语。出处默语，其时虽异，其感应之事，其意则同，或处应于出，或默应于语。“二人同心，其利断金”者，二人若同齐其心，其纤利能断截于金。金是坚刚之物，能断而截之，盛言利之甚也。此谓二人心行同也。“同心之言，其臭如兰”，言二人同齐其心，吐发言语，氤氲臭气，香馥如兰也。此谓二人言同也。
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【译文】同人卦九五爻辞说，“先会嚎啕大哭，然后会欢笑”。孔子说：“君子之道，可以体现于在外做官，也可以体现于在家闲居；可以体现为沉默不语，也可以体现为言谈议论。两个人能够心志相同，就像锋利的刀剑可以斩断金属（同人卦之所以最后能够获得欢笑，是因为有同心之人的相应。要知道比喻同者的方式，怎么能够只有一个方面呢？君子无论在外为官还是在家闲居，无论沉默不语还是言谈议论，都不违背中道，则其形迹虽然各异，但只要与道相符，就会相互感应）。心志相同的话语，犹如兰花一样芳香。
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