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【段旨】此一节节录自《系辞传·上》第十一章，主要是说明圣人作《易》效仿天地、四时、日月，以利天下，有着索隐钩深、定吉凶、成功业的作用。
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【注释】（1）法象莫大乎天地，变通莫大乎四时，悬象着明莫大乎日月，崇高莫大乎富贵：《周易正义》：“法象莫大乎天地”者，言天地最大也。“变通莫大乎四时”者，谓四时以变得通，是变中最大也。“悬象着明莫大乎日月”者，谓日月中时，遍照天下，无幽不烛，故云“著明莫大乎日月”也。“崇高莫大乎富贵”者，以王者居九五富贵之位，力能齐一天下之动，而道济万物，是崇高之极，故云“莫大乎富贵”。（2）备物致用，立成器以为天下利，莫大乎圣人；探赜索隐，钩深致远，以定天下之吉凶，成天下之亹亹者，莫善乎蓍龟：亹，音伟。蓍，音湿。备物，指的就是“洗心”，即做好心理准备。致用，利益社会、人群。成器，成就道德学问。《周易正义》：备物致用，立成器以为天下利，莫大乎圣人。谓备天下之物，招致天下所用，建立成就天下之器，以为天下之利，唯圣人能然，故云“莫大乎圣人也”。探赜索隐，钩深致远，以定天下之吉凶，成天下之亹亹者，莫大乎蓍龟。探，谓窥探求取。赜，谓幽深难见。卜筮则能窥探幽昧之理，故云探赜也。索，谓求索。隐，谓隐藏。卜筮能求索隐藏之处，故云索隐也。物在深处，能钩取之；物在远方，能招致之。卜筮能然，故云“钩深致远”也。以此诸事，正定天下之吉凶，成就天下之亹亹者，唯卜筮能然，故云“莫大乎蓍龟”也。
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【译文】使人取法的现象没有比天地更大的，变化贯通没有比四季更大的，悬挂物象显示光明没有比日月更显著的，尊崇高贵没有比富有和尊贵更高的了（因处在九五尊位，凭借其能力只要有所行动就能帮助到天下万物）。完备地研究出万物的道理而能使人们应用，创立造成各种器具来给天下人带来利益，没有比圣人更伟大的了。探求万事万物的复杂情况，探索隐含着的道理，挖掘深刻的哲理，搜罗幽远的事物，用来确定天下万事万物的吉凶，鼓励天下之人勤勉追求，没有比“蓍草”和“龟甲”更伟大的了。
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【原文】子曰：天之所助者，顺也。人之所助者，信也。履信思乎顺，是以自天佑之，吉无不利（1）。
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【段旨】此一节节录自《系辞传·上》第十二章，是引孔子之语解释大有卦上九的爻辞。
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【注释】（1）“天之所助者”至“吉无不利。”：《周易正义》：“天之所助者，顺也；人之所助者，信也。履信思乎顺”者，人之所助，唯在于信，此上九能履践于信也；天之所助，唯在于顺，此上九恒思于顺。既有信思顺，又能尊尚贤人，是以从天已下，皆佑助之，而得其吉，无所不利也。《周易禅解》：夫天无私情，所助者不过顺理而已。人亦无私好，所助者不过信自心本具之易理而已。诚能真操实履，信自心本具之易理，思顺乎上天所助，则便真能崇尚圣贤之书矣，安得不为天所佑，而吉无不利哉。
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【译文】孔子说：“上天所辅助的是能够顺从天地之道的人，人们所扶助的是讲究诚信的人。按照诚信的要求去做事而时刻不忘记顺从天地之道的人，能够从上天得到保佑，吉祥而无不利。”
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系 辞（下）
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【原文】天地之道，贞观者也。明夫天地万物，莫不保其贞以全其用也。日月之道，贞明者也。天下之动，贞夫一者也（1）。
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【段旨】此一节节录自《系辞传·下》第一章，说明天地、日月、天下万事都要坚守贞正。
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【注释】（1）天地之道，贞观者也；日月之道，贞明者也；天下之动，贞夫一者也：《周易正义》：“天地之道，贞观者也”，谓天覆地载之道，以贞正得一，故其功可为物之所观也。“日月之道，贞明者也”，言日月照临之道，以贞正得一而为明也。若天覆地载，不以贞正而有二心，则天不能普覆，地不能兼载，则不可以观，由贞乃得观见也。日月照临，若不以贞正，有二之心，则照不普及，不为明也，故以贞而为明也。“天下之动，贞夫一者也”，言天地日月之外，天下万事之动，皆正乎纯一也。若得于纯一，则所动遂其性；若失于纯一，则所动乖其理。是天下之动，得正在一也。
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【译文】天地之道，是因守正才能为人们所观仰（天地万物，无一不是保有其贞正之体以全其用途的）；日月之道，是因守正才能发出光明普照万物。天下万事万物的一切变化，都必须坚守贞正而精诚专一啊。
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【原文】天地之大德曰生，圣人之大宝曰位（1）。何以守位，曰仁。何以聚人，曰财。财所以资物生也。理财正辞，禁民为非，曰义（2）。
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【段旨】此一节节录自《系辞传·下》第一章，说明圣人守位治民的要旨。
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【注释】（1）天地之大德曰生，圣人之大宝曰位：《周易正义》：“天地之大德曰生”，言天地之盛德，在乎无常生，故言曰生。不常生，则德之不大。以其常生万物，故云大德也。“圣人之大宝曰位，言圣人大宝者在于位耳。位是有用之地，宝是有用之物。若以居盛位，能广用无疆，故称大宝也。（2）“何以守位”至“曰义”：《周易正义》：“何以守位曰仁”者，言圣人何以保守其位，必信仁爱，故言“曰仁”也。“何以聚人曰财”者，言何以聚集人众，必须财物，故言“曰财”也。“理财正辞，禁民为非曰义”，言圣人治理其财，用之有节，正定号令之辞，出之以理，禁约其民为非僻之事，勿使行恶，是谓之义。义，宜也。言以此行之，而得其宜也。《周易禅解》：何以守位？则必全体天地之德，纯一不已之仁耳，仁则物我一体矣。庶必加之以富，故曰财。富必加之以教，故曰义。此内圣外王之学，一取法于天地事物者也。
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【译文】天地最大的功德在生养万物，圣人最宝贵的东西在于有崇高的地位。何以保全名位？要靠“仁爱”的德行。何以聚集人民？那就要有财物（有了财，才能资助万物使之生长）。理好财物，节约用度，端正辞令，出之以理，教化民众不要为非作歹，不让他们作恶，这就是“义”。
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【原文】易曰：困于石，据于蒺藜（1）。子曰：非所困而困焉，名必辱，非所据而据焉，身必危（2）。
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【段旨】此一节节录自《系辞传·下》第五章。这一章是孔子的读《易》示范，抽出困、噬嗑等卦的爻辞进行解释，从而教导人们如何学《易》。此一节是引孔子语解释困卦六三爻辞的含义。
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【注释】（1）“困于石，据于蒺藜”：此为困卦六三的爻辞。《周易正义》：《困》之六三，履非其地，欲上乾于四，四自应初，不纳于己，是困于九四之石也。三又乘二，二是刚阳，非已所乘，是下向据于九二之蒺藜也。六三又无应，是入其宫，不见其妻，死期将至，所以凶也。（2）“子曰”至“身必危”：《周易正义》：“子曰：非所困而困焉”者，夫子既引《易》文，又释其义，故云“子曰”。“非所困”，谓九四。若六三不往犯之，非六三之所困，而六三强往干之，而取困焉。“名必辱”者，以向上而进取，故以声名言之，云“名必辱”也。“非所据而据焉”者，谓九二也。若六三能卑下九二，则九三不为其害，是非所据也。今六三强往陵之，是非所据而据焉。“身必危”者，下向安身之处，故以身言之，云“身必危”也。
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【译文】《周易》（困卦六三爻辞）说：“前进则受困于坚硬的巨石，后退则又依据于多刺的蒺藜上面，异常痛苦。”孔子说：“本不是自己所应经历的困境，却为了欲望而受困，必遭致声名俱裂的恶果。本不是自己所应凭据的据点，却后退以安身，必遭致身家危殆的恶果。”
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【原文】子曰：小人不耻不仁，不畏不义，不见利不劝，不威不惩，小惩而大诫，此小人之福也（1）。易曰：屦校灭趾，无咎（2）。此之谓也。
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【段旨】此一节节录自《系辞传·下》第五章，此一节是引孔子语解释噬嗑卦初九爻辞的含义。
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【注释】（1）“小人不耻不仁，不畏不义，不见利不劝，不威不惩。小惩而大诫，此小人之福也”：《周易正义》：此章第三节也。明小人之道，不能恒善，若因惩诫而得福也，故引《易·噬嗑》初九以证之。（2）屦校灭趾，无咎：此为噬嗑卦初九的爻辞。屦，动词，戴着。校，木制刑具，此处指“脚桎”之类的木械。灭，犹言“伤灭”。此谓初九处“噬嗑”之始，犹如初触刑法，其过尚微，故仅受着足械、伤脚趾的小惩。因其质本阳刚，有受“小惩”而能“大诫”之象，不致重犯大过，故“无咎”。
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【译文】孔子说：“小人行不仁之事却不以为羞耻，做了不义的事也不害怕，不见到功利就不努力去做，不用刑威就不能使他得到惩戒。小的惩罚使他受到大的戒惧，以致不犯大罪，这是小人之福。《周易》（噬嗑卦初九爻辞）说：最初犯有轻微刑法的人，被加上脚镣的刑具，将他的脚趾纳入刑具里，把足趾都灭没了，虽受刑，但过失尚小，能从此改过自新，也就无咎了。”
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【原文】善不积不足以成名，恶不积不足以灭身。小人以小善为无益而弗为也，以小恶为无伤而弗去也，故恶积而不可掩，罪大而不可解也。易曰：何校灭耳，凶（1）。
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