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【段旨】此一节节录自《系辞传·下》第五章，此一节是引孔子语解释噬嗑卦上九爻辞的含义。
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【注释】（1）何校灭耳，凶：此为噬嗑卦上九的爻辞。何，通“荷”，动词，用肩扛或担、背负；校，此处指“木枷”之类的项械。此言上九以穷亢之阳居噬嗑卦之极，犹积恶不改，触犯刑法，被套上枷锁，上灭耳朵，其凶至甚。《周易禅解》：勿轻小罪以为无殃，惩之于小则无咎。酿之于终则必凶。修心者所宜时时自省自改也。
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【译文】善行不积累，就不足以成名于天下；罪恶不累积，也不足以自灭其身。小人做事，完全以利害关系为出发点，以为做出小小善事，不会得到什么好处，便索性不去做了；以为做些小的恶事，无伤大体，便不改过。因此日积月累，罪恶便盈满天下，以致到了无法掩盖和不可解救的地步。《周易》（噬嗑卦上九爻辞）说：“罪恶深重，刑具已负荷在头部，两耳都看不见了，这是凶险之象。”
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【原文】子曰：危者，安其位者也。亡者，保其存者也。乱者，有其治者也（1）。是故君子安不忘危，存不忘亡，治不忘乱，是以身安而国家可保也。易曰：其亡其亡，系于苞桑（2）。
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【段旨】此一节节录自《系辞传·下》第五章，此一节是引孔子语解释否卦九五爻辞的含义。
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【注释】（1）危者，安其位者也；亡者，保其存者也；乱者，有其治者也：这是说明“危”“亡”“乱”，均来自于昔日自恃其“安”“存”“治”。《周易正义》：“危者，安其位者也”，言所以今有倾危者，由往前安乐于其位，自以为安，不有畏慎，故致今日危也。“亡者，保其存”者，所以今日灭亡者，由往前保有其存，恒以为存，不有忧惧，故今致灭亡也。“乱者，有其治”者，所以今有祸乱者，由往前自恃有其治理也，谓恒以为治，不有忧虑，故今致祸乱也。是故君子今虽复安，心恒不忘倾危之事；国之虽存，心恒不忘灭亡之事；政之虽治，心恒不忘祸乱之事。（2）其亡其亡，系于苞桑：此为否卦九五的爻辞。苞，此处指草木丛生。此句诫九五之“君”要“心存将危乃得固”。《周易正义》：“其亡其亡，系于苞桑”者，言心恒畏慎：其将灭亡！其将灭亡！乃系于苞桑之固也。《周易禅解》：自有因过而憬悟以进德者，自有无过而托大以退道者。故君子虽未必有过，尤宜乾乾惕厉，如否之九五可也。安其位是德，保其存是知，有其治是力。
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【译文】孔子说：“今日处境危险的人，是因为他先前安逸于他的职位上，自以为安逸，没有畏惧之心，所以导致今日之危；今日灭亡的人，是因为先前自以为自身可以长存，不存忧虑和恐惧，所以导致今日的灭亡；今日有祸乱的人，是因为自恃之前已经将国家治理好，以为就会长治久安，不存忧虑和恐惧，所以导致今日的祸乱。所以君子必须在安定的时候不要忘记危险，在存在的时候不忘记灭亡，在大治的时候不忘记祸乱，以如此的谨慎之心，因而可以使自己身安而国家可以保存。《周易》说：常常以‘不久将要灭亡，不久将要灭亡’这样的警句来提醒自己，以自戒慎，才能像系结在一大片丛生的桑树上那样牢固，安然无事。”
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【原文】子曰：德薄而位尊，知小而谋大，力少而任重，鲜不及（1）矣。易曰：鼎折足，覆公餗，其形渥，凶（2）。言不胜其任也。
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【段旨】此一节节录自《系辞传·下》第五章，此一节是引孔子语解释鼎卦九四爻辞的含义。
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【注释】（1）“德薄而位尊”至“鲜不及”：鲜不及，指很少有不及祸的。《周易禅解》：欲居尊位，莫若培德。欲作大谋，莫若拓知。欲任重事，莫若充力。德是法身，知是般若，力是解脱。三者缺一，决不可以自利利他。（2）鼎折足，覆公餗，其形渥，凶：此为鼎卦九四爻辞。餗，鼎中的食物，泛指佳肴美味；形，指鼎身；渥，沾濡之貌。此言九四上承六五，所任已重，但又下应初六，且失正不中，有行事不自量力之象，犹如鼎器难承重荷，必致“折足”“覆餗”，其体亦遭沾渥，故“凶”。
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【译文】孔子说：“德行浅薄而身居尊位，智慧狭小而图谋大事，力量薄弱却担当重任，很少没有灾祸的。《周易》说：‘鼎足折断，倾覆了公爵的美食，象征着倾覆家园，身遭刑辱，是非常凶险的。’这是说才力不足以胜任其事啊！”
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【原文】子曰：知几其神乎。君子上交不谄，下交不渎，其知几乎（1）。几者，动之微，君子见几而作，不俟终日（2）。易曰：介于石，不终日，贞吉（3）。定之于始，故不待终日。君子知微知彰，知柔知刚，万夫之望（4）。此知几其神者也。
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【段旨】此一节节录自《系辞传·下》第五章，此一节是引孔子语解释豫卦六二爻辞的含义。
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【注释】（1）“知几其神”至“其知几乎”：几，苗头、预兆。渎，轻慢，对人不恭敬。《周易正义》：“知几其神乎”者，神道微妙，寂然不测。人若能豫知事之几微，则能与其神道合会也。“君子上交不谄，下交不渎”者，上谓道也，下谓器也。若圣人知几穷理，冥于道，绝于器，故能上交不谄，下交不渎。若于道不冥而有求焉，未能离于谄也；于器不绝而有交焉，未能免于渎也。能无谄、渎，知几穷理者乎？（2）几者，动之微：《周易正义》：此释“几”之义也。几，微也。是已动之微，动谓心动、事动。初动之时，其理未著，唯纤微而已。若其已著之后，则心事显露，不得为几。若未动之前，又寂然顿无，兼亦不得称几也。几是离无入有，在有无之际，故云“动之微”也。“君子见几而作，不俟终日”者，言君子既见事之几微，则须动作而应之，不得待终其日。言赴几之速也。（3）介于石，不终日，贞吉：此为豫卦六二爻辞。介，耿介正直之状；于，介词，犹“如”。这两句比喻六二柔顺中正、耿介如石，当“豫”之时，能不苟且求豫，“不终日”即“知几”速悟“豫”理。如此守正必吉，故称“贞吉”。（4）君子知微知彰，知柔知刚，万夫之望：万夫，万人，指很多人；望，瞻望景仰。《周易正义》：“君子知微知彰”者，初见是几，是知其微；既见其几，逆知事之祸福，是知其彰著也。“知柔知刚”者，刚柔是变化之道，既知初时之柔，则逆知在后之刚。言凡物之体，从柔以至刚，凡事之理，从微以至彰，知几之人，既知其始，又知其末，是合于神道，故为万夫所瞻望也。万夫举大略而言。若知几合神，则为天下之主，何直只云万夫而已，此知几其神乎者也。
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【译文】孔子说：“能预先觉察出事物的苗头和趋势，大概可以称得上知几了吧？君子对上不谄媚阿谀，对下不轻慢无礼，大概可以说能预先觉察出事物的苗头和趋势了吧？几是事情微妙的苗头和趋势。君子能见于未然，所以能够见几就行动，不必等到事情终结。《周易》说：‘被坚硬的石头所阻隔，不必等到一天过完才离开，要想到当下脱离此境，这是贞固而吉利的（在事物刚开始萌芽之初就能看出吉凶，因此不需要等到事情终结之时）。’君子见微知彰，见柔知刚，能知几如是，必定能够得到天下万民的景仰（这可以说是知几如神的人了）。”
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【原文】子曰：颜氏之子，其殆庶几乎，有不善未尝不知，知之未尝复行也（1）。易曰：不远复，无只悔，元吉（2）。
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【段旨】此一节节录自《系辞传·下》第五章，此一节是引孔子语解释复卦初九爻辞的含义。
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【注释】（1）“颜氏之子”至“未尝复行也”：颜氏之子即颜渊，名回，字子渊，孔子的学生。殆，大概。庶几，接近、差不多，此处指道德接近完美。《周易正义》：此节论贤人唯庶于几，虽未能知几，故引颜氏之子以明之也。“其殆庶几乎”者，言圣人知几，颜子亚圣，未能知几，但殆近庶慕而已，故云“其殆庶几乎”，又以“殆”为辞。“有不善未尝不知”者，若知几之人，本无不善。以颜子未能知几，故有不善。不近于几之人，既有不善，不能自知于恶。此颜子以其近几，若有不善，未尝不自知也。“知之未尝复行”者，以颜子通几，既知不善之事，见过则改，未尝复更行之，但颜子于几理暗昧，故有不善之事，于形器显著，乃自觉悟，所有不善，未尝复行。（2）不远复，无只悔，元吉：此为复卦初九爻辞。不远复：指初九以一阳居群阴之下，为“复”之始，最得“复”道，故有“不远”即“复”之象。只，形容词，很大的。这两句极言初九“不远复”的好处：既可无灾无悔，又获致大吉祥。《周易禅解》：此所谓知大而谋自远者也。欲证知几之神，须修不远之复。
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【译文】孔子赞赏他的学生颜回说：“颜家的这位子弟，差不多算是知几通达的君子了吧！心里有了不好的念头，没有自己不知道的，一经觉察以后，立即回头，不会付诸于行动。《周易》（复卦初九爻辞）说：‘迷途了，走到未远的地方，就能适时回头猛省，便不至于有太大的悔吝，经此警觉，则有大吉。’”
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【原文】子曰：君子安其身而后动，易其心而后语，定其交而后求，君子修此三者，故全也（1）。危以动，则民不与也；惧以语，则民不应也；无交而求，则民不与也。莫之与，则伤之者至矣（2）。
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【段旨】此一节节录自《系辞传·下》第五章，此一节是引孔子语解释益卦上九爻辞的含义。
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【注释】（1）“子曰”至“故全也”：《周易正义》：“子曰：君子安其身而后动”者，此明致一之道。致一者，在身之谓。若己之为得，则万事得；若己之为失，则万事失也。欲行于天下，先在其身之一，故先须安静其身而后动，和易其心而后语，先以心选定其交而后求。若其不然，则伤之者至矣。《周易禅解》：惟仁可以安身，惟知可以易语，惟力可以定交。仁是断德，知是智德，力是利他恩德。有此三者，不求益而自益。（2）危以动，则民不与也。惧以语则伤之者至矣：《周易禅解》：今危以动则德薄，惧以语则知小，无交而求则力小。不亦伤乎？
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【译文】孔子说：“君子必先安定其身心，然后才可以有所行动；要先平心静气，然后说话；先建立友谊，然后向对方提出要求。君子有了这三项基本修养，自己和人民都会得到利益。相反，如果是冒险的举动，人们不会拥护你的。如果内心惶恐而发表议论，别人就不会回应。如果没有建立友谊就向对方求助，别人也不会帮助。不仅无人给予帮助，还或许会受到伤害。”
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【原文】子曰：履，德之基（1）也。基所蹈也。谦，德之柄也（2）。复，德之本也（3）。恒，德之固也（4）。固，不倾移也。损，德之修也（5）。益，德之裕也（6）。能益物者，其德宽大也。困，德之辨也（7）。困而益明。
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【段旨】此一节节录自《系辞传·下》第七章，是著名的三陈九卦，《群书治要》仅节录其中七卦，说明这七个卦在修养道德过程中的意义。
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