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发 蒙
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【题解】《发蒙》说的是治理国家一定要确立名分，明确设置统一的国家规范，任何事情都能做成；明确设置统一的国家纲纪，所有的事情就都有条理。指出君王做事要慎终如始，端正自己，善于知人，任用贤才。治理国家的途径有三条：明确职分，就不会被蒙蔽；端正名分，就不会落空；奖赏贤德、惩罚暴虐，就不会放纵。
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【原文】若夫名分（1），圣之所审也。造父（2）之所以与交者少，操辔（3），马之百节皆舆；明王之所以与臣下交者少，审名分，群臣莫敢不尽力竭智矣。天下之可治，分成也；是非之可辨，名定也。无（无可疑）过其实，罪也；弗及，愚也，是故情尽而不伪，质素而无巧。故有道之君，其无易听，此名分之所审也。
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若夫临（4）官治事者，案其法则民敬事；任士（5）进贤者，保其后则民慎举（6）；议国亲事者，尽其实则民敬言。孔子曰：“临事而惧，希不济（7）。”《易》（8）曰：“若履虎尾，终之吉。”若群臣之众皆戒慎（9）恐惧，若履虎尾，则何不济之有乎？君明则臣少罪。夫使众者，诏作则迟，分地则速，是何也？无所逃其罪也。言亦有地，不可不分也。
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【注释】（1）名分：名位与身份。（2）造父：古之善御者。（3）辔：驾驭牲口的嚼子和缰绳。（4）临：监督，监察。（5）任士：指有能力的贤人。（6）慎举：慎重选拔。（7）不济：不成功。（8）易：指《易经》。（9）戒慎：谨慎警惕。
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【译文】名位与身份，向来是圣贤所审慎的。造父在驾车时之所以与马很少交流，是因为手里掌控着缰绳，马的全身关节都处于驾车的良好状态；圣明君王之所以与下面大臣的交往很少，因为只要审定了名分、职责，官员们没有不尽心竭力工作的。天下能够治理，是因为明确了职分；是非善恶能够分辨，也是因为确定了名分。人的所作所为越过了他的名分，就是罪过，达不到他的名分，则是愚笨。所以，人人尽心尽力而不会有它他虚妄的想法，质朴守分而无机巧之心。因此，圣明的君王，都不会随便听取别人的看法，这是由于他具有审查名分的慎重态度。
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监督管理人民的官吏，事事都能够依法办理，人民就会敬慎处事；贤人若能确保所推举的人才出任官职后能够胜任工作，人民就会慎重举荐人才；商议国家大事的人，能够讲求实际，人民就会尊重他们的言论意见。孔子说：“处理事情能保持戒慎恐惧之心，就很少有办不到的事。”《易经》说：“如果做事能像踩在老虎尾巴上一样战兢惕厉，最终就能得到吉祥顺利。”假如所有国家官员，对待工作都能够保持戒慎恐惧的态度，就如同踩在老虎尾巴上，那么又有什么事情办不好的呢？君王智慧英明，下属官员出错、犯罪的就少。为什么驱使众人按照诏书去办事就迟缓，划分职责范围就能迅速落实呢？原因就在于能令失职的官员无法逃脱自己的罪责。言论也各有职责范围，不可不进行划分。
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【原文】君臣同地，则臣有所逃其罪矣。故陈（1）绳则（2）木之枉（3）者有罪，措（4）准（5）则地之险者有罪，审名分则群臣之不审者有罪。夫爱民且利之也，爱而不利，则非慈母之德也；好士，且知之也，好而弗知，则众而无用也；力于朝，且治之也，力而弗治，则劳而无功矣。三者虽异，道一也。是故曰：“审一之经，百事乃成；审一之纪，百事乃理。名实判为两，合为一。”是非随名实，赏罚随是非；是则有赏，非则有罚，人君之所独断也。
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明君之立也正，其貌壮，其心虚，其视不躁，其听不淫（6）；审分应辞，以立于廷，则隐匿疏远，虽有非焉，必不多矣。明君不用长耳目（7），不行间谍，不强闻见，形（8）至而观，声至而听，事至而应。近者不过，则远者治矣；明者不失，则微者敬矣。家人子侄和，臣妾力（9），则家富，丈人（10）虽厚衣食，无伤也；子侄不和，臣妾不力，家贫，丈人虽薄衣食，无益也，而况于万乘（11）之君乎？
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【注释】（1）陈：施展；施用。（2）则：权衡，衡量。（3）枉：弯曲。（4）措：安放。（5）准：古代测量水平的仪器。（6）淫：过度，无节制。（7）耳目：指侦察或了解情况的人。亦指暗探。（8）形：前兆。（9）力：勤，尽力。（10）丈人：家长；主人。（11）万乘：天子。周朝礼制，天子地方千里，能出兵车万乘，因以“万乘”指天子。
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【译文】君王和官员的职责范围一样，官员就有理由逃脱自己的罪责。用墨绳来衡量木头，弯曲的木头就不合乎标准；放置水平仪来测量地面，地势不平的地方就不能合乎标准；审核名实是否相符，那些不严谨慎重的大臣就有了罪过。爱护人民就应该为人民谋福利，只是爱护却没有带给人民利益，就不是像慈母爱子一样的德行；喜爱贤士还要了解他们，喜爱而不了解，即使贤士再多也不起作用；为国家效力还须做出功绩，尽了力却没有功绩，纵使辛苦劳累也没有功劳可言。这三个方面虽然有差别，但基本道理却是完全一样的。所以说：“明确设置统一的规范，任何事请都能做成；明确设置统一的纲纪，所有的事情都会有条不紊。”名分和实际看起来是两回事，其实是合为一体的。是非须根据名分与实际是否相符来判断，奖赏与惩罚则须根据是非来辨别。正确的就给予奖赏，错误的就给予惩罚，这是要由君王亲自判断的。
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圣明的君王首先自己立身要端正，面貌须庄严，态度应恭敬谦卑，看待问题不浮躁，听赏音乐不过分。审定名分、应答对话而正身于朝廷之上，那么那些隐居于民间的人、和自己疏远的人，纵使有非议，也必然不会太多。圣明君王不用增加打探消息的人，不用间谍获取信息，不用特意听闻外界信息，（而是）征兆出现了再观察、声音来到了再听察、事情来临了再应对。亲近君王的人不违法犯错，那么远方的人民就可以得到治理；贤明的人没有过失，那么人民就会恭敬修身。家里的子侄和臣妾们都能够和睦相处、齐心尽力，家庭就富裕和乐了，家中的长辈即使吃穿丰厚一些也不妨事；家中子侄、妻妾们不齐心协力，家境就会穷困潦倒，家中的长辈纵使节衣缩食也没有用。家庭尚且如此，更何况是拥有万乘兵车的大国君主呢？
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【原文】国之所以不治者三。不知用贤，此其一也；虽知用贤，求不能得，此其二也；虽得贤，不能尽，此其三也。正名以御之，则尧、舜之智必尽矣；明分以示之，则桀、纣之暴必止矣。贤者尽，暴者止，则治民之道不可以加矣。
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听朝（1）之道，使人有分。有大善者，必问孰进（2）之；有大过者，必云孰任之，而行赏罚焉，且以观贤不肖也。今有大善者不问孰进之，有大过者不问孰任之，则有分无益已；问孰任之而不行赏罚，则问之无益已。是非不得尽见谓之蔽（3），见而弗能知谓之虚，知而弗能赏谓之纵（4），三者乱之本也。明分则不蔽，正名则不虚，赏贤罚暴则不纵，三者治之道也。
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于群臣之中，贤则贵之，不肖则贱之；治则使之，不治则爱之，不忠则罪之。贤不肖，治不治，忠不忠，由是观之，犹白黑也。陈绳而斫（5）之，则巧拙易知也。夫观群臣亦有绳，以名引之，则虽（6）尧、舜不（7）服矣。虑事而当，不若进贤；进贤而当，不若知贤；知贤又能用之，备矣。
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【注释】（1）听朝：临朝听政。（2）进：推荐，引进。（3）蔽：昏聩，不明是非。（4）纵：放纵，听任。（5）斫：砍，削。（6）虽：连词，表示假设关系。相当于“纵然”“即使”。（7）不：助词，无义。用以足句或加强语气。
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【译文】国家不能得到治理有三方面的原因：不知道推举任用贤德之人，这是其一；虽然知道任用贤人却求不到贤人，这是其二；虽然得到贤人却不能人尽其才，这是其三。端正名分来任用贤才，那么像尧、舜一样的德能、智慧就一定能够完全发挥出来。明确职分并且公示于众，那么纵使是像桀、纣一样的暴虐也一定能得到制止。如果使圣贤人都能尽心尽力为民服务，而令暴虐的人的行为都得以制止，那么治理国家就没有超出其上的方法了。
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君王临朝听政，就是使每个官员都有职责。如果出了一位大善之人，必定要问是谁推举的；出了犯大恶的人，也必定要追问是谁任命的。以此进行奖赏或惩罚，这样就可以看出谁是贤人和哪个是不材之人。今天有立大善大功的人，却没有人去询问是谁推举的；有犯大过大恶的人，也没有人去追问是谁任用的。这样，即使有名分、职责也没有用。询问是谁任用的，却不进行奖赏或惩罚，那么即便询问了也没有用。不能完全看清是非善恶，叫做糊涂；分清了是非善恶却不能知人善任，叫做徒劳；看清是非善恶又能知人善任而不能实施奖赏，叫做听任或放纵，这三方面是动乱的根本。明确了职分就不会被人蒙蔽，端正了名分就不会徒劳，奖赏贤德、惩罚暴虐就不会放纵，这三者是治国之道啊！
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在众多的大臣当中，有贤德之人就重用，无德之人就罢免他；有政绩的人就任用他，没有政绩的人也爱护他；不能尽忠的人就惩罚他。贤德者和无德者，有功绩者和无功绩者，忠诚者和不忠诚者，从这些方面来察看，就像黑白一样分明。在木料上拉起准绳，让大家都来照着砍削，那么谁的技术灵巧或笨拙就很容易看出来了。观察官员也有准绳，就是用名分来作为准绳，即使尧舜这样的圣王也会这样去做。考虑事情恰当，不如举荐贤德的人才；举荐贤才恰当，不如了解贤才。了解贤才并能够善用贤才，这样才圆满。
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【原文】治天下之要，在于正名。正名去伪，事成若化。苟能正名，天成地平（1）。为人臣者以进贤为功，为人君者以用贤为功。为人臣者进贤，是自为置上也，自为置上而无赏，是故不为也；进不肖（2）者，是自为置下也，自为置下而无罪，是故为之也。使进贤者必有赏，进不肖者必有罪，无敢进也者为无能之人，若此，则必多进贤矣。
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【注释】（1）天成地平：比喻万事安排妥帖，天下太平。（2）不肖：不成材，不正派。
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【译文】治理天下的要务，在于端正名分。端正了名分，去除了虚伪，事情成功就是自然而然的了。如果能端正名分，那么万事就会安排妥当，天下太平。作为官员，要把举荐贤才作为功绩；作为君主，则以任用贤才为功劳。作为官员，举荐贤才，是推荐德能超过自己的人。推荐了贤才却没得到奖赏，所以就不再推荐了。推荐不贤的人，是推荐德能不如自己的人。推荐德能不如自己的人却不被怪罪，所以才会这样做。让举荐贤才的人一定获得褒奖，让举荐不贤的人一定遭到惩罚，对于不敢举荐的人，视为无能的官员。如果能这样做，必定会涌现出更多举荐贤才的人。
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恕
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【题解】《恕》说的是恕道，就是“己所不欲，勿施于人”。自己不希望接受的事情，也不要强加到别人身上。如果厌恶别人的某种习气，就要先去除自己身上的某种习气；希望别人做到的，就要自己先做到。心念、言语、行为都能符合道义，把不合于道义的地方去除掉。只要自己达到贤徳，无论别人能否发现自己，都不妨碍自己成为一个贤徳的人。
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【原文】恕（1）者，以身为度者也。己所不欲，毋加诸人（2）；恶诸人则去诸己，欲诸人则求诸己，此恕也。农夫之耨（3），去害苗者也；贤者之治，去害义者也。虑之无益于义而虑之，此心之秽也；道之无益于义而道之，此言之秽也；为之无益于义而为之，此行之秽也。
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