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【原文】治天下之要，在于正名。正名去伪，事成若化。苟能正名，天成地平（1）。为人臣者以进贤为功，为人君者以用贤为功。为人臣者进贤，是自为置上也，自为置上而无赏，是故不为也；进不肖（2）者，是自为置下也，自为置下而无罪，是故为之也。使进贤者必有赏，进不肖者必有罪，无敢进也者为无能之人，若此，则必多进贤矣。
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【注释】（1）天成地平：比喻万事安排妥帖，天下太平。（2）不肖：不成材，不正派。
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【译文】治理天下的要务，在于端正名分。端正了名分，去除了虚伪，事情成功就是自然而然的了。如果能端正名分，那么万事就会安排妥当，天下太平。作为官员，要把举荐贤才作为功绩；作为君主，则以任用贤才为功劳。作为官员，举荐贤才，是推荐德能超过自己的人。推荐了贤才却没得到奖赏，所以就不再推荐了。推荐不贤的人，是推荐德能不如自己的人。推荐德能不如自己的人却不被怪罪，所以才会这样做。让举荐贤才的人一定获得褒奖，让举荐不贤的人一定遭到惩罚，对于不敢举荐的人，视为无能的官员。如果能这样做，必定会涌现出更多举荐贤才的人。
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恕
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【题解】《恕》说的是恕道，就是“己所不欲，勿施于人”。自己不希望接受的事情，也不要强加到别人身上。如果厌恶别人的某种习气，就要先去除自己身上的某种习气；希望别人做到的，就要自己先做到。心念、言语、行为都能符合道义，把不合于道义的地方去除掉。只要自己达到贤徳，无论别人能否发现自己，都不妨碍自己成为一个贤徳的人。
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【原文】恕（1）者，以身为度者也。己所不欲，毋加诸人（2）；恶诸人则去诸己，欲诸人则求诸己，此恕也。农夫之耨（3），去害苗者也；贤者之治，去害义者也。虑之无益于义而虑之，此心之秽也；道之无益于义而道之，此言之秽也；为之无益于义而为之，此行之秽也。
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【注释】（1）恕：推己及人，仁爱待物。（2）诸人：别人。（3）耨：用耨除草。
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【译文】恕，是以自身为尺度。自己不希望接受的事情，也不要强加到别人身上。如果厌恶别人的习气毛病，就要先去除自己身上的习气毛病；希望别人做到的，就要自己先做到。这就是恕。农夫锄草，是去除对禾苗成长有害的杂草；贤明的人治国，是去除损害道义的行为。所思虑的事情对道义没有益处，还要去思虑，这是心理上的污秽；所说的话对道义没有益处，还要向人言说，这是言语上的污秽；所做的事情对道义没有益处，还要有意去做，这是行为上的污秽。
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【原文】虑（1）中（2）义则智为上，言中义则言为师，事中义则行为法。射（3）不善而欲教人，人不学也；行（4）不修而欲谈人，人不听也。夫骥唯伯乐（5）独知之，不害（6）其为良马也。行亦然，唯贤者独知之，不害其为善士也。
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【注释】（1）虑：思考，谋划。（2）中：符合。（3）射：古代六艺之一。（4）行：德行。（5）伯乐：春秋秦穆公时人，姓孙，名阳，以善相马著称。他认为，一般的良马“可形容筋骨相”，相天下绝伦的千里马，则必须“得其精而忘其粗，在其内而忘其外”。见《列子·说符》。（6）害：妨碍。
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【译文】考虑问题符合道义，则其智慧堪称上等；言语符合道义，其言语就可以教化大众；做事符合道义，其行为就能为大众效法。如果自己射箭技术不好还想教导别人学习射箭，别人是不会跟你学的；自己的行为没有修正就想议论别人，别人是不会听的。千里马虽然只有善于相马的伯乐能够发现，但并不妨碍它成为上等良马。有德行的人也是如此，虽然只有圣贤人了解他，但这并不妨碍他成为一位有德之士。
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治天下
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【题解】《治天下》教给我们的是治理天下的法则。治天下要守住忠爱、无私、用贤、度量这四个原则。君王要任用贤才，无私为民，视天下人如一体，效法天地无私的大德，任用贤才，就能达到治理天下的目的。
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【原文】治天下有四术（1）：一曰忠爱（2），二曰无私，三曰用贤，四曰度量（3）。度量通（4）则财足矣，用贤则多功矣。无私，百智之宗也；忠爱，父母之行也，奚以知其然？父母之所畜（5）子者，非贤强（6）也，非聪明也，非俊智（7）也；爱之忧之，欲其贤己也；人利之与我利之无择（8）也。此父母所以畜子也。然则爱天下欲其贤己也，人利之与我利之无择也，则天下之畜（9）亦然矣，此尧之所以畜天下也。
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【注释】（1）术：方法。（2）忠爱：忠诚与仁爱。（3）度量：用以计量长短和容积的标准。（4）通：统一。（5）畜：养育。（6）贤强：有德行有勇力。（7）俊智：智慧过人。（8）无择：没有区别。（9）畜：治理。
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【译文】治理天下有四种方法：第一是忠恕爱民，第二是大公无私，第三是任用贤人，第四是度量衡。度量衡统一后，财富就能充足；任用贤人，就能成就诸多功绩；心地无私，是一切智慧的根源；忠恕爱民，是父母般无私的大爱行为。如何知道是这样的呢？父母所养育的儿女，不一定有德行有勇力，不一定聪明，也不一定智慧过人，但他们都一样疼爱，为儿女忧心，只是希望孩子将来能超过自己成为贤达之人，不管是别人利益了孩子，还是自己利益了孩子，都是一样，这就是为人父母养育孩子的心情。那么，（君王）爱戴天下人民的心情，也是希望人民都能超过自己，至于是他人利益了人民，还是自己利益了人民，并不去区别。治理天下也是一样的，尧帝就是这样来治理天下的。
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【原文】有虞氏（1）盛德，见人有善，如己有善；见人有过，如己有过。天无私于物，地无私于物。袭（2）此行者，谓之天子。诚爱天下者得贤。奚以知其然也？弱子（3）有疾，慈母之见秦医（4）也不争（5）礼貌；在囹圄，其走大吏（6）也不爱资财。视天下若子，是故其见医者不争礼貌，其奉养也不爱资财。故文王之见太公望（7）也，一日五反；桓公之奉管仲也，列城有数，此所以其僻小（8）身至秽污，而为正于天下也。郑简公（9）谓子产（10）曰：“饮酒之不乐（11），钟鼓之不鸣，寡人之任也；国家之不入（入疑乂），朝廷之不治，与诸侯交之不得志，子之任也。”子产治郑，国无盗贼，道无饿人。孔子曰：“若郑简公之好乐，虽抱钟而朝可也。”夫用贤，身乐而名附，事少而功多，国治而能逸。
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【注释】（1）有虞氏：古部落名。传说其首领舜受尧禅，都蒲阪。故址在今山西省永济县东南。有，词头。（2）袭：继承，沿袭。（3）弱子：幼儿，小孩。（4）秦医：指扁鹊。泛指良医。（5）不争：一点不差。（6）大吏：大臣，大官。（7）太公望：周朝初年人。姜姓，吕氏，名尚。俗称姜太公。（8）僻小：偏僻弱小。（9）郑简公：郑简公嘉（公元前570年—公元前530年），春秋时郑国国君，姬姓，名嘉，郑僖公子。（10）子产：生年不详，卒于公元前522年。复姓公孙，名侨，字子产，又字子美，郑称公孙。春秋时期郑国的政治家和思想家，在郑国为相数十年，他仁厚慈爱、轻财重德、爱民重民，执政期间在政治上颇多建树。（11）乐：奏乐。
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【译文】有虞氏的德行很高，见到别人有善行，就像自己有善行一样；见到别人有过错，就如同自己有过错一样。天对万物无私无求，地对万物也无私无求，能秉承天地这种无私行为的人，才称之为天子。真诚爱护天下的人会得到贤才。何以知道是这样呢？年幼的孩子生病了，慈爱的母亲叩见良医，是不会缺少恭敬的；亲人陷入监牢，家属奔走求救，也不会吝惜钱财的。如果一个人把天下的人看做是自己的孩子，那么就如慈母见良医，不会缺少恭敬，奉养他们也不会吝惜钱财。所以周文王拜见姜太公时，一天五次往返；齐桓公奉养管仲，将几座城池都分封给了他。这就是为什么他们的国家虽然偏僻弱小，身份地位卑贱，却能够统治天下的原因所在。郑简公对子产说：“饮酒时不奏乐，钟鼓不鸣，这是我的责任；如果国家没有收入，朝廷得不到治理，与诸侯国交往而不能达到目的，就是你的责任了。”子产治理郑国，国家没有盗贼，路上没有饥饿的人。孔子说：“像郑简公那样喜好音乐，就是抱着钟鼓上朝也可以啊。”善于任用贤才，就能身享安乐而声名自然到来，事务少而功绩多，国家得到治理而自身也能安逸。
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【原文】凡治之道莫如（1）因（2）智，智之道莫如因贤。譬之犹相（3）马而借（4）伯乐也，相玉而借猗顿（5）也，亦必不过矣。今有人于此，尽力以为舟，济大水而不用也；尽力以为车，行远而不乘也，则人必以为无慧（6）。今人尽力以学，谋事则不借智，处行则不因贤，舍其学不用也。此其无慧也，有甚于舍舟而涉，舍车而走者矣。
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【注释】（1）莫如：不如。（2）因：利用，凭借。（3）相：挑选，选择。（4）借：凭借，利用。（5）猗顿：猗，音衣，战国时魏国人，大富商，善于鉴别玉石珠宝。（6）无慧：白痴。
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【译文】大凡治国之道，莫过于依靠智慧；依靠智慧，莫过于任用贤才。就好像相马一定要借助伯乐的智慧、挑选美玉一定要依靠猗顿这样的人一样，不过如此而已。如今有的人，尽力制造船只，但是当要渡过大水时却不去使用；努力制造车辆，但是当要出门远行时却不去乘坐。这样的做法，人们肯定会认为他是个白痴。今天人们尽力求学，但谋划事情时却不用智慧，处理事务也不依靠贤人，这是舍弃自己所学而不用啊。这种做法的不聪明，要比放弃船只涉渡大河、舍弃车辆长途行走的情况还要严重。
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仁 意
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【题解】本篇指出，明君要以仁义治天下，举荐贤人要内举不避亲、外举不避仇。只要一个人具备道德，就可举用，不论对方是自己的亲人还是仇敌。做君王的只管修身，达到贤徳的程度，那么就会千祥骈集。
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【原文】治水潦（1）者禹也，播五种（2）者后稷（3）也，听狱（4）折衷（5）者皋陶也。舜无为也，而天下以为父母，爱天下莫甚焉。天下之善者唯仁也。夫丧其子者，苟可以得之，无择人也。仁者之于善也亦是。然故（6）尧举舜于畎亩，汤举伊尹（7）于雍人（8）。内举不避亲，外举不避仇，仁者之于善也，无择也，无恶也，唯善之所在。尧问于舜曰：“何事？”舜曰：“事天，平地而注水，水流湿（9）；均薪而施火，火从燥，召之类也。”是故尧为善而众美至焉，桀为非而众恶至焉。
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