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【译文】坐在井里观看星星，能看到的不过几颗星星而已。如果站在高高的山丘上观看，不但能看到繁星出现，还能够看到星星的隐没。这并不是因为星星更加明亮的缘故，而是所在地势导致的。自私自利之心，就好比坐在井中；大公无私之心，就好像站在山丘之上。所以聪明才智用于自私上，他所感知的就少；聪明才智用于大众利益上，他所感知的就多。怎么知道这一道理呢？吴国、越国，以自己的臣妾殉葬，中原地区的国家知道后就反对他们这种做法。如果宽恕这种做法，然而当他们愤怒的时候，就会使自己的亲戚因一言而被殉葬。于此可见，聪明才智用在为大家，就会怜惜吴越国家的臣妾；如果聪明才智用于私心，就会失去自己的亲戚家人。这并不是智力有欠缺，而是愤怒之心遮蔽了理智。喜欢某人也是如此。谚语说：“没有谁知道自己孩子的过错。”并非是因为智力欠缺，而是被私心覆盖了。所以评论高低贵贱，辨别是非善恶，必须出自公心，从公心出发去判断，然后才能明白。一个人爱自己的房子，却不爱邻居；诸侯爱自己的国家，却不爱自己的敌国。天子却能兼爱天下所有的国家，这是大爱啊！
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绰 子
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【题解】本篇指出，古代圣王能关爱无依靠的人，对禽兽也有慈爱之心，所以能安定天下，使远方的人归附。商汤能够事事反省自己，以身代天下受罪，利益万方。古代圣王并不是没有私心，而是将仁爱之心利益整个天下，不同于常人的私心。圣人是为万国求利益、为天下人民谋福祉。
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【原文】尧养无告（1），禹爱辜人（2），汤、武及禽兽，此先王之所以安危而怀远（3）也。圣人于大私之中也为无私，其于大好恶（4）之中也为无好恶。舜曰：“南风（5）之薰兮，可以解吾民之愠兮。”舜不歌禽兽而歌民。汤曰：“朕身有罪，无及万方（6）。万方有罪，朕身受之。”汤不私其身而私万方。文王曰：“苟有仁人，何必周亲（7）？”不私其亲而私万国，先王非无私也，所私者与人不同也。
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【注释】（1）无告：孤苦无处投诉。（2）辜人：罪人。（3）怀远：安抚边远的人。（4）好恶：喜好与嫌恶。（5）南风：古代乐曲名。相传为虞舜所作。《礼记·乐记》：“昔者舜作五弦之琴，以歌《南风》。”（6）万方：引申指天下各地、全国各地。（7）周亲：至亲。《书·泰誓中》：“虽有周亲，不如仁人。”
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【译文】尧帝能奉养孤苦无处投诉的人，大禹能体恤有罪当刑的人，商汤和周武王的恩泽能够惠及禽兽，这就是古代圣王能够使国家安定、使远方人民归附的原因。圣贤君王能于天下为己的大私中，做到没有丝毫私心；处在具有最大好恶的权力地位中，做到不以自己的好恶之心行事。大舜说：“南风吹来的香气，可以化解我的百姓之怨恨。”大舜作歌不是想到禽兽而是想到了人民。商汤说：“我一人有罪，不要连累万方人民。如果万方人民有罪过，就让我一人来承受吧。”商汤能放下自己而关爱万方人民。周文王说：“如果有道德仁义的人可以任用，何必要用至亲呢？”不利益自己的亲人而去利益天下万民。古代圣王并不是没有私心，只是圣王以整个天下为私，而与常人的私心不同罢了。
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处 道
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【题解】孔子说：“君王就好像是器皿，黎民百姓就好像是水。器皿是方的，水就呈现方的形状；器皿是圆的，水就呈现圆的形状。”本篇《处道》让我们了解，领导者有喜好，人民就会随顺附和。所以，君王喜好仁义道德，臣民百姓就趋向于仁义道德。君王要守住“德、义、礼”，知道凡事善于反省自己，不怨天尤人，找自身方面的原因。自己修身达到圆满，国家就能得到治理了。
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【原文】孔子曰：“欲知则问，欲能则学，欲给则豫（1），欲善则肄（2）。”国乱则择其邪人去之，则国治矣；胸中乱则择其邪欲而去之，则德正矣。天下非无盲者也，美人（3）之贵，明目（4）者众也；天下非无聋者也，辨士之贵，聪耳者众也；天下非无乱人也，尧、舜之贵，可教者众也。
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孔子曰：“君子者盂（5）也，民者水也。盂方则水方，盂圆则水圆。”上何好而民不从？昔者，勾践（6）好勇而民轻死，灵王（7）好细腰而民多饿。夫死与饿，民之所恶也，君诚好之，百姓自然，而况仁义乎？桀、纣之有天下也，四海之内皆乱，而关龙逄（8）、王子比干（9）不与焉，而谓之皆乱，其乱者众也。尧舜之有天下也，四海之内皆治，而丹朱（10）、商均（11）不与焉，而谓之皆治，其治者众也。故曰：“君诚服之，百姓自然；卿大夫服之，百姓若逸；官长服之，百姓若流。”夫民之可教者众，故曰犹水也。
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【注释】（1）豫：预备，先事准备。（2）肄：劳苦。（3）美人：美女，亦指品德美好的人。（4）明目：使眼睛看得清楚。（5）盂：盛汤浆或饭食的器皿。（6）勾践：古称“句践”，约生于公元前520年，卒于公元前465年，大禹后裔，春秋末期越国的君主。（7）灵王：楚灵王，初名围，即王位后改名虔。公元前540年至公元前529年在位。（8）关龙逄：夏末贤臣，桀为酒池、糟丘，作长夜之饮。关龙逄进谏，立而不去，为桀囚拘而杀之。（9）比干：商纣王的叔父，官少师。因屡次劝谏纣王，被剖心而死。（10）丹朱：尧帝的儿子。（11）商均：舜帝之子。相传舜以商均不肖，乃使伯禹继位。
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【译文】孔子说：“想要懂得道理就要请教别人，想要具备能力就要努力求学，想要给予别人就须有所准备，想让自己贤善就须勤苦磨炼。”国家混乱，只要把奸邪不正的人除掉，国家就可以得到治理；心思混乱，只要把邪恶欲望之念去除掉，德行就端正了。天下不是没有瞎眼的人，然而美女之所以可贵，是因为眼明的人是多数；天下不是没有耳聋的人，而能言善辩的人之所以可贵，是因为听力健全的人是多数；天下并非没有作乱的人，然而尧和舜之所以可贵，是因为可以教化的人是多数。
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孔子说：“君王就好像是器皿，黎民百姓就好像是水。器皿是方的，水就呈现方的形状；器皿是圆的，水就呈现圆的形状。”领导者有喜好，人民怎么会不效仿顺从呢？过去，越王勾践喜欢斗勇，越国的人民就轻死好战；楚灵王喜欢细腰，于是，民间就出现了很多忍饿的人。死亡与饥饿，本来是人们所厌恶的，因为君王非常喜好它，黎民百姓就自然跟着喜好，更何况是仁义道德呢？桀、纣拥有天下时，四海之内都发生了动乱，但是关龙逄和王子比干却不在其中。然而之所以说天下大乱，是指作乱的人很多。尧、舜拥有天下时，四海之内都得到了治理，但是丹朱和商均却不听教化。然而之所以说天下都得到治理，是指大多数人都得到治理。所以说：“君王如果把自身管好了，天下百姓自然就得到了治理；卿大夫都把自己管好了，老百姓就得到安乐；官员都把自己管好了，老百姓就会像流水一样自然顺服。”黎民百姓中可以教化的人毕竟是多数，所以说老百姓就如同水一样。
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【原文】德者，天地万物得也；义者，天地万物宜也；礼者，天地万物体（1）也。使天地万物皆得其宜，当（2）其体者，谓之大仁。食所以（3）为肥也，一饭而问人曰奚若（4），则皆笑之。夫治天下大事也，今人皆一饭而问奚若者也。善人以治天地则可矣，我奚为而人善？仲尼（5）曰：“得之身者得之民，失之身者失之民。不出于户而知天下，不下其堂而治四方。”知反之于己者也。以是观之，治己则人治矣。
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【注释】（1）体：体统，体制（规矩）。《礼器》：“礼也者，犹体也。”《广雅》：“礼，体也。”（2）当：适合，符合。（3）所以：用以，用来。（4）奚若：犹奚如、何如。（5）仲尼：指孔子，字仲尼。
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【译文】德，就是天地万物各得其所、各安其位，自然运转。义，就是天地万物适宜、适时。礼，就是天地万物的运行合乎规矩。使天地万物，各自按其规律发展运行，都能井然有序，就叫做大仁。吃饭是为了让身体强壮健康，如果仅仅吃一顿饭就问人说：“怎么样，我胖点儿了吗？”是会遭到众人笑话的。治理天下是一件大事业，而如今的执政者都是像那刚刚吃完一顿饭就问“胖点儿了吗？”的人一样。使人向善以治理天下，则可以成功，但是我怎么做才能使人从善呢？孔子说：“君王能够心正而身修，就能得到人民的支持；自己心不正、身不修，就要失去人民的支持。”足不出户而知天下之事，不下殿堂而天下得以治理，这是凡事知道从自己身上找寻答案的人。由此看来，自己修身完善了，人民自然就可以得到治理。
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神 明
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【题解】本篇指出，“三才者，天地人”，上天覆盖万物，大地承载万物，圣人治理万物，故仁义圣智可与天地并立。太阳看起来只有方圆一尺，却能光明充盈天地万物。圣人的身体虽然渺小，却能利益万方后世、和谐安定天下。一个人的德行如果正直、高尚，那么身边的众多事物都可以端正。这说明修身正己太重要了！圣人尚且要端正自己，何况我们呢？
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【原文】仁义圣智参（1）天地，天若不覆，民将何恃何望？地若不载，民将安居安行？圣人若弗治，民将安率安将？是故天覆之，地载之，圣人治之。圣人之身犹日也，夫日圆尺，光盈（2）天地。圣人之身小，其所烛远（3）。圣人正己而四方治矣。上纲苟直，百目皆开；德行苟直，群物皆正。正也者，正人者也。身不正则人不从。是故不言而信，不怒而威，不施而仁。有诸心而彼正，谓之至政（4）。今人曰：“天乱矣，难以为善。”此不然也。夫饥者易食，寒者易衣，此乱而后易为德也。
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【注释】（1）参：并立。（2）盈：充满。（3）烛远：光照远方。比喻泽及远方。（4）至政：极清明的政治。
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【译文】仁义圣智可与天地的厚德相媲美。如果上天不覆盖万物，人民将依靠什么、盼望什么呢？如果大地不承载万物，人们将如何居住、如何出行呢？圣人如果不治理天下，人民将由谁来领导和照顾呢？因此，上天覆盖万物，大地承载万物，圣人治理万物。圣人就好像太阳一样，太阳看起来只像直径一尺那么大的圆，却能光明普照天地万物。圣人的身体虽小，却能光照千里，恩泽远方。圣人改过修身，品行端正，四方百姓就能得到治理。一张网如果主绳提直了，网上的网孔都会张开。一个人如果德行端正了，身边的人和事也会端正。所谓端正，就是端正人的品行。自身不端正，别人就不会顺服听从。因此，不用言语就能使人信服，不用发怒就能树立威严，不用施舍就能做到仁爱。有了这种思想并且能够端正自己，就可以实现极清明的治理。如今人们普遍认为：“天下太乱了，很难行善！”这种说法是不对的。饥饿的人不挑剔，对饮食很容易满足；寒冷的人不挑剔，对衣服也很容易满足。同样，社会动乱之后更容易进行道德教化。
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申 子
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【题解】《申子》，相传为战国时申不害所著。《史记·老子韩非列传》称“申子之学本于黄老而主刑名。著书二篇，号曰《申子》”。《汉书·艺文志》著录《申子》六篇。但上述均已亡佚，现在可以看到的，仅有《群书治要》辑录的《申子·大体》一篇。本篇提出君主要使大臣们团结一心，共同为国尽忠，不能使臣子独占君主的宠信而擅权，这样会导致国家的灭亡。守卫国家也不仅是在于城墙险阻，更重要的是使自己不被蒙蔽。提出君臣的分工各有不同，君主负责国家大事，臣子从事一般事务，上下各司其职，各守其位。还提出“名正则天下治，是以圣人贵名之正也。”
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【作者简介】申不害（？—公元前337年），战国初政治家。主张法治，尤重谈“术”，有法家始祖之称。后人尊称“申子”。他与法家代表人物商鞅，并称为“申商”，后“申商”成为对先秦法家的一种称呼。他与韩非还被并称为“申韩”，后世亦称法家学说为“申韩之学”。申子是郑国京（今河南省荥阳东南）人，本为郑之贱臣（即低级官吏），韩灭郑二十五年后，申不害被韩昭侯起用为相，进行改革。他在韩为相十五年，使韩国走向国富兵强。公元前337年，申不害卒于韩都郑（今河南新郑，属郑州）。其著作《申子》已失传，现在我们所能看到的只是别人引用的零章断句，比较完整的只有《群书治要》所引的《大体》这一篇。
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大 体
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