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【注释】（1）俗：习俗；风俗。（2）违：违背；违反。（3）忮：音志。违逆。（4）资用：钱财费用。（5）合境：全境，全境的人。（6）鬻：音喻。卖。（7）率：表率；楷模。（8）由：原由；缘故。
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【译文】被世人所看重的东西，也同样看重它就叫做顺应风俗；为世人所使用的东西，也同样使用它们就叫做物尽其用。如果违背众人的意愿，就会遭到风俗习惯的反对；如果伤害了众人的感情，就会被众人所摒弃。因此，人心尽管不同，但行为却能互相一致；人们的爱好尽管不同，可所用钱物必定完全相同。这就是风俗习惯对人们所起的统一作用，也是物质对人们所起的影响作用。所以，对风俗习惯的作用不可不慎重对待，对物质的影响作用不可不认真加以选择。从前齐桓公喜欢穿紫色的衣服，结果齐国境内就没有卖其他颜色的绸布；楚庄王喜欢腰细的人，结果楚国境内的人都饿得面带饥色。处在上位的人怎样来为民众做出表率，是国家治乱的根本啊。造成国家混乱的原因有三种：遭受饥荒，人民流离失所，君主没有粮食来聚拢人民，国家就会出现混乱；治理国家没有法令制度，国家会出现混乱；有了法令制度但不能贯彻执行，国家也会出现混乱。有能够稳定百姓的食物，有法令制度且能贯彻执行，而国家还不能治理好，是从来没有的事。
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圣 人（本书圣人作大道下）
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【原文】仁、义、礼、乐。名、法、刑、赏，凡此八者，五帝、三王治世之术（1）也。故仁以导（2）之，义以宜（3）之，礼以行之，乐以和（4）之，名以正（5）之，法以齐（6）之，刑以威（7）之，赏以劝（8）之。故仁者所以博施（9）于物，亦所以生偏私；义者所以立节行（10），亦所以成华伪（11）；礼者所以行谨敬（12），亦所以生惰慢（13）；乐者所以和情志（14），亦所以生淫放（15）；名者所以正尊卑，亦所以生矜（16）篡（17）；法者所以齐众异（18），亦所以生乖分（19）；刑者所以威不服，亦所以生陵暴（20）；赏者所以劝忠能（21），亦所以生鄙争（22）。
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【注释】（1）术：方法，手段。（2）导：教导，劝导。（3）宜：正当的道理，适宜的事情或办法。（4）和：和顺，平和。（5）正：特指在政治、道德、思想、言论、礼仪等方面，将违反原则、标准或规定的匡正过来。（6）齐：整治。（7）威：惩罚。（8）劝：奖勉，鼓励。（9）博施：普遍施与，多多给予。（10）节行：节操品行。（11）华伪：虚浮诈伪。（12）谨敬：谨慎诚敬。（13）惰慢：懈怠不敬。（14）情志：感情志趣。（15）淫放：纵欲放荡。（16）矜：自夸，自恃。（17）篡：特指臣子夺取君位。（18）众异：各种事物之间的差异。（19）乖分：非分。（20）陵暴：轻侮。（21）忠能：指忠诚能干的人。（22）鄙争：谓用不正当的手法争夺。
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【译文】仁、义、礼、乐，名、法、刑、赏这八项，是五帝、三王治理天下的方略。他们用“仁”来教导人心，用“义”使人事合宜，用“礼”来规范行为，用“乐”来使人和睦，用“名”来端正位分，用“法”来使人整肃统一，用“刑”来威慑百姓，用“赏”来劝勉百姓。仁，本是用以广泛地施惠于万物的，但也会因此而产生偏私、不公。义，本是用以确立节操品行的，但也会因此形成浮华、虚伪。礼，本是用以待人处事恭敬、严谨的，但也会因此而滋生怠惰、轻慢；乐，本是用以调和情志、心性的，但也会因此而产生荒淫、放荡；名，本是用以端正尊卑位分的，但也会因此而产生傲慢、篡夺之心；法，本是用以整治各种纷争的，但也会因此而产生离心倾向；刑，本是用以威慑反叛违抗的，但也会因此而产生欺凌、暴虐；赏，本是用以勉励忠诚与贤能的，但也会因此而产生鄙陋纷争。
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【原文】凡此八术，无隐（1）于人，而常存于世，非自显（2）于尧（3）、汤（4）之时，非故逃（5）于桀（6）、纣（7）之朝。用得其道，则天下治；用失其道，则天下乱。过此而往（8），虽弥纶（9）天地，缠络万品（10），治道之外，非群生（11）所餐挹（12），圣人措（13）而不言也。
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【注释】（1）无隐：没有隐瞒或掩饰。（2）显：显露，公开。（3）尧：中古帝陶唐氏之号。（4）汤：商朝的开国之君。又称成汤、成唐、武汤、武王、天乙等。（5）逃：指藏，隐匿。（6）桀：夏代最后一个君主，名履癸。相传为暴君。（7）纣：商代最后一个君主的谥号。一作受，亦称帝辛。相传是个暴君。历代著作中多以为暴君的典型。（8）过此而往：除此以外。（9）弥纶：统摄；笼盖。（10）万品：犹万物，万类。（11）群生：指百姓。（12）餐挹：吸收，采用。（13）措：弃置，搁置。
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【译文】这八项方略，对谁都毫无隐瞒，常存于人世之间，既不会在唐尧、商汤时代自动光大显扬，也不会在夏桀、商纣时代自己消失不显。这八项治国方略用得其当，则天下能得到治理；使用不当，则天下就会混乱。除去这八项治国方略之外，即使能统括天地、驾驭万物，但已经不属于治理国家的范畴，并不是百姓安身立命所需要的，圣人会把它放在一边而不予讨论。
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【原文】凡国之将存亡有六征（1），有衰国，有乱国，有亡国，有昌（2）国，有强国，有治国（3）。所谓乱亡之国者，凶虐残暴不与焉；所谓强治之国者，威力仁义不与焉。君年长，多妾媵（4），少子孙，疏宗（5）强，衰国也；君宠臣，臣爱君，公法（6）废，私欲行，乱国也；国贫小，家富大，君权轻，臣势重，亡国也。凡此三征，不待凶虐残暴而后弱也，虽曰见存（7），吾必谓之亡者也。
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【注释】（1）六征：亦作“六证”。考察、识别人臣的六个方面。征，验证。（2）昌：兴盛；昌盛。（3）治国：安定、太平的国家。（4）妾媵：媵，音硬，古代诸侯贵族女子出嫁，以侄娣从嫁，称媵。后因以“妾媵”泛指侍妾。（5）疏宗：远房宗族。（6）公法：犹国法。（7）见存：现存。
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【译文】大凡国家的存亡有六种征兆。有衰弱之国，有混乱之国，有灭亡之国，有昌盛之国，有强大之国，有安定太平之国。所谓混乱和行将灭亡之国，并不一定是因统治者凶残、暴虐所导致的；所谓强盛、太平的国家，并不一定是因统治者的威力、仁义所带来的。君王年岁已高，妻妾众多，嫡亲子孙少，远房宗亲势力强，这便是衰弱之国的征兆；君王宠信大臣，大臣谄媚君王，国家法律废弃，私欲泛滥盛行，这是混乱之国的征兆；国家贫穷弱小，而私人富足强大，君王的权力太轻，大臣的权力太重，这是行将灭亡之国的征兆。凡具备这三种征兆的国家，不必等到统治者凶恶残暴，国家就会衰弱，尽管国家暂时还存在，但可以断言它必定会灭亡。
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【原文】内无专宠（1），外无近习（2），支庶（3）繁息，长幼不乱，昌国也；农桑（4）以时，仓廪（5）充实，兵甲（6）劲利（7），封疆（8）修理（9），强国也；上不能胜其下，下不能犯其上，上下不相胜犯，故禁令（10）行，人人无私，虽经崄（11）易而国不可侵，治国也。凡此三征，不待威力仁义而后强，虽曰见弱，吾必谓之存者也。
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【注释】（1）专宠：指独占宠爱者。（2）近习：指君主宠爱亲信的人。（3）支庶：宗法制度谓嫡子以外的旁支。（4）农桑：农耕与蚕桑。（5）仓廪：贮藏米谷的仓库。（6）兵甲：兵器和铠甲。泛指武器、军备。（7）劲利：坚固锐利。（8）封疆：指边疆。（9）修理：谓治理得好、处理政务合宜。（10）禁令：禁律和号令。（11）崄：通假字，同“险”。
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【译文】宫内没有专享宠爱的妃嫔，朝中没有过分宠信的大臣，子孙繁茂，长幼有序，这是昌盛之国的征兆；农耕桑植不违时令，国库粮食充足，军队强大，边防巩固，这是强大国家的征兆；上级不压制下级，下级不冒犯上级，上下各行其道互不相犯，因此令行禁止，人人无私，即使历经各种险恶、变故，国家都不可侵犯，这是安定太平之国的征兆。有这三种特征，不必等待君主施行威力仁义，国家都能强盛。这样的国家即使现在还显得弱小，但可以断言它必定会长久存在下去。
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【原文】语（1）曰：“佞辨可以荧惑（2）鬼神。”探（3）人之心，度（4）人之欲，顺人于嗜好而弗敢逆（5），纳人于邪恶而求利。人喜闻己之美也，善能扬之；恶（6）闻己之过也，而善能饰之。得之于眉睫（7）之间，承（8）之于言行（9）之先。世俗之人，闻誉则悦，闻毁则戚（10），此众人之大情（11）；有同己则喜，异己（12）则怒，此人之大情。故佞人（13）善为誉者也，善顺从者也；人言是、亦是之，人言非、亦非之。从人之所爱，随人之所憎（14），故明君虽能纳正直，未必亲正直；虽能远佞人，未必能疏佞人。故舜、禹者，以能不用佞人，亦未必憎佞人。语曰：“佞辨惑物，舜、禹不能得憎。”不可不察乎？
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【注释】（1）语：俗话、谚语或古书中的话。此处指《国语》。（2）荧惑：炫惑。（3）探：探测；探求。（4）度：推测，估计。（5）逆：违背，拂逆。（6）恶：讨厌，憎恨。（7）眉睫：指人的脸色、眼色。（8）承：奉承。（9）言行：言语和行为。（10）戚：愤恚，愤怒。（11）大情：常情。（12）异己：志趣、见解与己不同，以至敌对。（13）佞人：善于花言巧语、阿谀奉承的人。（14）憎：厌恶，憎恨。
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【译文】古话说：“巧辩可以迷惑鬼神。”巧辩之人，探究人的心思，揣度人的欲望，迎合人的嗜好，而不敢违逆，最终把人引向邪恶，以求取个人私利。人都喜欢听别人赞美自己的优点。他就擅长宣扬你的优点；讨厌别人说自己的过错，他就擅长文饰你的缺点；从人们眼神的细微变化中探知人的心意，能在人们言行之前就对人献媚奉承。世上的一般人，听到别人赞誉自己就高兴，听到别人批评自己就生气，这是人之常情。别人的意见与自己的意见相同就高兴，不同就恼怒，这也是人之常情。所以奸邪之人都善于说赞美的话，都善于迎合他人，别人说“正确”，他也说“正确”；别人说“不正确”，他也说“不正确”，迎合别人所爱好的，附和别人所憎恶的。所以贤明的君主虽然能重用正直无私的人，但不一定愿意亲近他们；虽然不重用奸邪之人，但不一定愿意疏远他们。因此，即使像虞舜、夏禹这样贤明的君主，也只能做到不用奸邪之人，却不一定会憎恶奸邪之人。古话说：“巧辩之人能够迷惑人心，虞舜、夏禹也做不到憎恶他们。”对此不能不明察呀！
1703062770
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【原文】老子（1）曰：“民不畏死，如之何其以死惧（2）之？”凡人之不畏死，由刑罚过；刑罚过则民不赖其生；生无所赖，视君之威未如也。刑罚中（3）则民畏死，畏死、由生之可乐，故可以死惧矣。此人君之所宜执（4），臣下之所宜惧之。
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【注释】（1）老子：春秋时期思想家、道家的创始人。姓李名耳，谥号聃，故亦称老聃，著《道德经》五千言，亦名《老子》，为道家的经典著作。（2）惧：恐吓，威胁。（3）中：合适，恰当。（4）执：依据，遵照。
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【译文】老子说：“老百姓不害怕死，怎么能用死来吓唬他们呢？”大凡老百姓不害怕死，是因为滥用刑罚。滥用刑罚，老百姓的生存就不能指望它来保障；百姓生存没有保障，就不会把君主的权威当成一回事了。然而，要是刑罚宽严适当，老百姓就会怕死。老百姓怕死，是因为活着可以得到快乐，所以才可能用刑罚处死来恐吓他们。这是君主所应掌握、臣下所应畏惧的。
1703062776
1703062777
【原文】田子（1）曰：“人皆自为（2）而不能为人。故君人（3）者之使人，使其自为用、而不使为我用。”魏下先生曰：“善哉（4），田子之言！古者君之使臣，求不私爱于己，求显忠于己。而居官（5）者必能，临阵者必勇。禄赏（6）之所劝，名法（7）之所齐，不出于己心，不利于己身。”
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【注释】（1）田子：田骈（约公元前370年—公元前291年），又名广，一名陈骈，人称“天口骈”。齐国（今山东临淄）人。战国时代的思想家、哲学家。（2）自为：为自己。（3）君人：为人之君，统治人民。（4）善哉：赞叹之辞。（5）居官：担任官职。（6）禄赏：俸给和奖赏。（7）名法：名分与法律。
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【译文】田子说：“人们都是只为自己，而不能为别人。所以做君主的使用臣下，要让他们懂得是为了他们自己在做，而不是为我君主在做。”魏下先生说：“田子的话说得太好了。古代君主使用大臣，不求大臣们偏爱自己，只求他们忠诚于自己，这样，做官的人一定会尽忠职守，身临战阵的人一定会奋勇作战。这是因为俸禄和奖赏对他们的激励、名分和法令对他们的整肃，不是出于君主自己的私心，也不是为了利于君主自己。”
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1703062783
【原文】语曰：“禄薄者不可与经乱，赏轻者不可与入难（1）。”此处上者所宜慎者也。父之于子也，令有必行者，有不必行者。去贵妻，卖爱妾，此令必行者也；因曰‘汝无敢恨，汝无敢思’，令必不行者也。故为人上者，必慎所令焉。人贫则怨人，富则骄人。怨人者苦人之不禄施于己也，起于情所难安而不能安，犹可恕也；骄人者无所苦而无故骄人，此情所易制弗能制，不可恕矣。
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