1703065992
1703065993
【题解】《政体》乃《申鉴》全书第一部分，意为“政治的主体”“施政的要领”。作者首先提出为政之道的根基是仁义，紧接着又陈述了施政要领。例如，想要达到天下大治，须去除四种祸患，倡导五种政治措施；考虑十种危难，任用贤良；明察九种风气，确立国之常典；谨慎发布赦令等等。
1703065994
1703065995
【原文】夫道（1）之大本，仁义而已，五典（2）以经之，群籍以纬之，前鉴（3）既明，后复申（4）之。故古之圣王，其于仁义也，申重无已，笃厚无疆，谓之“申鉴（5）”。天作道，皇作极，臣作辅，民作基，制度以纲（6）之，事业以纪（7）之。先王之政：一曰承天，二曰正身，三曰任贤，四曰恤民，五曰明制，六曰立业。承天惟允（8），正身惟恒，任贤惟固，恤民惟勤，明制惟典，立业惟敦，是谓政体。
1703065996
1703065997
【注释】（1）道：指法则、规律。此处指治国的大道。（2）五典：指《诗》《书》《易》《礼》《春秋》五经。（3）鉴：观察，审察。（4）申：陈述，说明。（5）申鉴：引为借鉴。（6）纲：约束，控制。（7）纪：处理、治理。（8）承天惟允：承天，顺应自然规律；允，信也、诚也。
1703065998
1703065999
【译文】治国之道最根本的，莫过于“仁义”而已。《诗》《书》《易》《礼》《春秋》五经确立了仁义永恒不变的精神主旨，各种典籍又对仁义做了进一步的阐述和说明。前人的审察认识虽然已经很明确了，后人还要加以申述。所以，古代的圣主明君对于“仁义”的涵义不断重复阐发，使得仁义的内容博大精深，无边无际，所以这部书叫做《申鉴》。以天道作为治国的标准，以先王为最高的榜样，以大臣为辅佐，以百姓作基石；用国家制度进行宏观控制，用各种事业进行综合治理。古圣先王的政治：一是顺应自然规律；二是自己以身作则；三是任用贤德之人；四是体察民情；五是制定合理的法律制度；六是成就国泰民安的事业。忠诚信实地遵循天道，坚持不懈地修正自己，坚定不移地任用贤明，勤勤恳恳地体恤民情，依照典籍来制定律法，诚朴笃实地建树功业，这就是古圣先王为政的要领。
1703066000
1703066001
【原文】致治（1）之术，先屏四患，乃崇五政。一曰伪，二曰私，三曰放，四曰奢，伪乱俗，私坏法，放越轨，奢败制，四者不除，则政无由行矣。俗乱则道荒，虽天地不得保其性矣；法坏则世倾，虽人主不得守其度矣；轨越则礼亡，虽圣人不得全其行矣；制败则欲肆（2），虽四表（3）不能充其求矣。是谓四患。兴农桑以养其生，审好恶以正其俗，宣文教（4）以章（5）其化，立武备以秉其威，明赏罚以统其法，是谓五政。
1703066002
1703066003
【注释】（1）致治：使国家在政治上安定清平。（2）欲肆：欲，欲望。肆，肆行放纵。（3）四表：指四方极远之地，亦泛指天下。（4）文教：文章教化。引申为伦理道德的教育。（5）章：显示，表明。
1703066004
1703066005
【译文】使国家安定清平的方法是：先要去除四种祸害国家的隐患，然后再推行五项政策。四个隐患：一是弄虚作假；二是假公济私；三是恣肆放纵；四是奢侈浪费。弄虚作假就会败坏社会风气；假公济私就会破坏国家法度；恣肆放纵就会助长越轨行为；奢侈浪费就会破坏制度规定。这四大隐患不除，则国家政令就无法落实。社会风俗乱了则伦理道德就会废弃，即使天地也不能保持其常性了；法律被破坏后，社会秩序就会崩溃，即使是君主也不能维持常度了；违背做人的伦常，礼制就灭亡了，即使是圣人也不能够保全正道了；制度破坏则各种私欲泛滥，就是据有四方之物也不能满足要求了。这就是所谓的四种隐患。发展农桑来解决民众的生计；明辨好恶以端正社会的风气；宣扬伦理道德教育以显明教化的方向；建设武备以保持政府的威信，明确赏罚来严肃政权的法令，这就是“五政”。
1703066006
1703066007
【原文】民不畏死，不可惧以罪，民不乐生，不可劝以善。虽使卨布五教，咎繇作士（1），政不行焉。故在上者，先丰民财，以定其志，帝耕籍田，后桑蚕宫（2），国无游民，野无荒业，财不虚用，力不妄加，以周民事。是谓养生。
1703066008
1703066009
【注释】（1）卨布五教、咎繇作士：卨，同契，传说中的商代始祖；布，分散、传播到各处；五教，即五伦关系的教育（五伦指父子有亲；君臣有义；夫妇有别；长幼有序；朋友有信。）咎繇，即皋陶，舜之贤臣。（2）帝耕籍田，后桑蚕宫：籍田，亦称“藉田”，古代吉礼的一种，即孟春正月，春耕之前，天子率诸侯亲自耕田的典礼；后，皇后；桑蚕，采摘桑叶喂蚕；蚕宫，古代王室养蚕的宫馆，此处指蚕房。
1703066010
1703066011
【译文】如果人民连死都不怕，便很难用治罪的办法来让他们畏惧；如果人民对生存都失去了信心，就很难用善行来劝勉他们。即使让商代的始祖卨来推行五伦道德教育，让舜的臣子咎繇来做执法的官员，政令也是难以落实的。所以，在上位的领导人，首先要让人民富裕起来，使其内心安稳。帝王要耕种划分给自己的土地，皇后要采摘桑叶去蚕房喂蚕。这样做，可以让国家没有无业的人民，田野没有荒废的土地；不随便乱花钱，不随便滥用民力，全面考虑解决人民生活上的问题。这是所谓的“养生”。
1703066012
1703066013
【原文】君子之所以动天地、应神明、正万物而成王治者，必本乎真实而已。故在上者，审则仪道（1），以定好恶，善恶要于功罪，毁誉放于准验，听言责事，举名察实，无或诈伪淫巧以荡众心。故事无不核，物无不功，善无不显，恶无不彰，俗无奸怪，民无淫风。百姓上下，睹利害之存乎己也，故肃恭（2）其心，慎修其行，有罪恶者无徼幸，无罪过者不忧惧，请谒无所行，货赂无所用，则民志平矣，是谓正俗。
1703066014
1703066015
【注释】（1）审则仪道：审，审察，弄明白。仪，取法、效法、遵从。（2）肃恭：端严恭敬。《书·微子之命》：“恪慎克孝，肃恭神人。”
1703066016
1703066017
【译文】君子之所以能够感动天地，和神明起感应，使万物各行其道，从而成就天下大治，这都是源于自己能够真心依道而行。因此，为君者要审明法度，遵从大道，以确定好恶。其实，分清楚善恶比赏功罚罪更重要；批评或者表扬要依据准则和事实。听其言要询问事实；闻其名要考察实际情况，看是否有人用狡猾诡诈、弄虚作假、言过其实、巧言令色来蛊惑人心。因此，事情没有不要求核实的；做事没有不讲求成效的；善事没有不宣扬的；坏事没有不曝光的；社会风俗没有奸诈怪异；人民没有奢侈的风气。从官员到人民，看到利害得失都与自己的行为息息相关，于是就会端严恭敬自己的内心，谨慎地修正自身的行为；有罪恶者不会存侥幸的心理，没有过失者不会担忧恐惧；想“走后门”无处可行，送礼行贿不起作用。这样，百姓就会意顺心平了。这就是所谓的“正俗”。
1703066018
1703066019
【原文】君子以情用，小人以刑用。荣辱者，赏罚之精华（1）也。故礼教荣辱以加君子，治其情也；桎梏鞭扑（2）以加小人，治其刑也。君子不犯辱，况于刑乎？小人不忌刑，况于辱乎？若夫中人之伦，则刑礼兼焉。教化之废，推中人而坠于小人之域；教化之行，引中人而纳于君子之途，是谓彰化。
1703066020
1703066021
【注释】（1）精华：此处指最高境界。（2）桎梏鞭扑：桎梏，音至故，脚镣手铐，是中国古代的一种刑具，在手上戴的为梏，在脚上戴的为桎，类似于近世的手铐脚镣；鞭扑，用于对犯罪者实行惩罚，鞭打人的身体只伤皮肉，一般情况下不伤筋骨，所以古时称之为薄刑。
1703066022
1703066023
【译文】对君子要用情理来感召，对小人则用刑来威慑。荣与辱是奖罚的最高境界，所以，将礼教荣辱施加于君子，是以情理来治理；用镣铐鞭笞施加于小人，是以惩治来管理。君子连受耻辱都不愿意，何况接受惩罚呢？小人连刑罚都不惧怕，何况接受耻辱呢？介于君子和小人之间的中等人，则可以刑罚礼教并用。如果废弃了伦理道德的教育，就会使中等之人堕落成为小人，如果施行伦理道德的教化，则可以把中等之人引导到君子的道路上去。这就是所谓的“彰化”。
1703066024
1703066025
【原文】小人之情，缓则骄，骄则恣，急则叛，叛则谋乱，安则思欲，非威强无以惩之。故在上者必有武备以戒不虞（1），以遏寇虐（2），安居则寄之内政，有事则用之军旅，是谓秉威。
1703066026
1703066027
【注释】（1）不虞：指意料不到的事。（2）寇虐：指残贼凶暴之人。
1703066028
1703066029
【译文】小人的性情是，国家对他们宽缓了，他们就会骄纵；一骄纵就恣意妄为；情急之下就悖道而行；悖道而行就会阴谋作乱。但当生活安然舒适的时候又会恣情纵欲，假如没有威严强硬的手段就无法惩戒他们。所以，国家必须有武备，用以防止发生不测之事，用以遏制残贼凶暴之人。就是说，社会安定时就发展各项社会事业，一旦出现叛乱，则可以投入战争。这就是所谓的“秉威”。
1703066030
1703066031
【原文】赏罚，政之柄（1）也。明赏必罚，审信慎令，赏以劝善，罚以惩恶，人主不妄赏，非徒爱其财也，赏妄行则善不劝矣。不妄罚，非徒矜（2）其人也，罚妄行则恶不惩矣。赏不劝，谓之止善；罚不惩，谓之纵恶。在上者能不止下为善，不纵下为恶，则国治矣，是谓统法。
1703066032
1703066033
【注释】（1）柄：根本，此处指手段。（2）矜：怜悯、同情。
1703066034
1703066035
【译文】奖赏与处罚，是为政的重要手段。该奖赏的一定要奖赏，该处罚的一定要处罚；而且要事实准确，慎重决定。要通过奖赏，引导人民向善；要通过处罚，警戒人民作恶。为君者不随意奖赏，并非只是爱惜其财物，而是随意奖赏起不到鼓励向善的作用；为君者不随意处罚，并非只是怜悯被处罚的人，而是随意处罚起不到惩戒邪恶的作用。奖赏起不到鼓励的作用，就是“止善”；惩罚起不到警戒的作用，就是“纵恶”。为君者能够做到不抑制下属人民做好事，不放纵下属人民做坏事，那么国家就会安定了。这就是所谓的“统法”。
1703066036
1703066037
【原文】四患既蠲（1），五政既立，行之以诚，守之以固，简而不怠，疏而不失，无为为之，使自施之，无事事之，使自忧（原书忧作交）之，不肃而成，不严而治，垂拱揖让而海内平矣，是谓为政之方。
1703066038
1703066039
【注释】（1）蠲：通“捐”，除去，免除。
1703066040
1703066041
【译文】“四患”已经革除，“五政”已经建立，就应该踏实地去落实，让其稳固地保持下去，力求简约而不懈怠，尽量宽松而不疏忽；顺应规律去施政，让人民自己去过日子；不必干涉太多，让人民自己去考虑打算；不需要那么严肃便可以成功；不需要那么严厉便可以图治；垂衣拱手，平和礼让，而天下便可安定和平。这就是所谓的“为政之方”。
[
上一页 ]
[ :1.703065992e+09 ]
[
下一页 ]