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[21]John Locke, Two Treatises of Government, ed.Peter Laslett (Cambridge; Cam¬bridge University Press, 1960), p.348.黑体字是洛克用的。
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[22]Two Treatises,p.378.黑体字是洛克用的（包括“最高”一词的拼写）。
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[23]Social Contract, p.26.
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[24]Social Contract, p.26.
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[25]Social Contract, p.29.
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[26]Social Contract, p.9.
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[27]Two Treatises,p.380.
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[28]Two Treatises,p.366.
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政治思考：一些永久性的问题 第五章 权力的限制
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由于所有权力都令人怀疑——难以证实其正当性，并且很容易腐败——因此将权力局限于适当的范围是文明社会的中心问题。权力会不断地发展成专横的和无限膨胀，暴政就是我们自古以来作为一个集体生活的苦恼之一。但是，在历史上，从没有像二十世纪的独裁专制那样使权力如此无限膨胀，并带来如此大的危害。与霍布斯的思想相反，这些政体很清楚地表明，不仅是中心权力的缺乏，而且是中心权力的无法无天，使生活变得“孤独、贫穷、污秽、野蛮并且短寿”。探讨对权力的适当限制和如何能够实施这些限制，就是关切生活怎样能够过得正当而文明。
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对权力的限制基本上有两种：道德的和宪法的。道德限制衍生于道德律，或来源于被认为是道德律的东西，它们的效果只取决于道德信仰。在即便谋杀是法律权力允许的情况下，一个政府能够忍住不用谋杀作为外交政策的工具，那么，它就是尊重道德限制的典型。宪法限制也许在根本上起源于道德律，但是，使这一种限制成为宪法的，是它以一种基本成文法律的形式来体现——一种高于一切并得到社会支持、在法院得到实施的法律。这种法律也许像在美国一样，由一份最高文件表现，或者像在英国一样，只是一系列的习俗、法令、法院决定和历史文件。一个立宪政府就是这种受到法律限制的政府。
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我们应该既探讨道德的限制也探讨宪法的限制，由道德的限制开始是因为它们必定在某种意义上构成宪法限制的基础。我们应该首先考虑，涉及道德和政治的关系最古老、最基本的问题是什么。
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18.政府是否应该与个人有相同的道德限制？
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伟大的政治思想家马基雅维里由于认为政府与个人不应该有相同的道德限制，因为它们不可能有相同的道德限制，而臭名远扬。我们已经注意到，马基雅维里认为，没有权力，人类就不可能有秩序，而且任何人类的事务就都不可能完成。马基雅维里的另一个看法是，有效地运用权力与严格地执行道德律是不可共存的。不作恶，就不可能实现理想。要理解马基雅维里带有一定悲观色彩的论调，就必须了解到，马基雅维里从来没有表述过对道德律的冷漠，也从来没有宣扬邪恶。马基雅维里思想的伟大之处在于他思想中固有的张力，也就是认为，道德律是存在的，但是，统治者有时必须打破它。
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但是，个人没有这种必要。统治者为了建立和保卫国家，有时必须做出不道德的事，为了同一个目的，庶民却必须永远保持道德品性。如果个人认为，他们在他们的利益需要时有破坏道德律的自由，那么，社会秩序就会崩溃。因此，政治领域在道德上是独立的。
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阐明了这种观点，马基雅维里在思想史上就成了最声名狼藉的人之一。莎士比亚提到他时，说他是“凶残的马基雅维里”。在罗热分类词汇词典（Roget’s Thesaurus）中，“马基雅维里式的”一词的同义词中包括“错误的”、“诡计多端的”以及“不诚实的”。但是，最令人吃惊的是，反面意见是多么微弱、多么少见。迄今为止，据我所知，在政治思想的主要著作中，没有综合的、系统的观点可以与马基雅维里的观点相对抗，认为个人可以有与统治者相同的强硬的道德观。一位伟大的思想家伊曼纽尔·康德（1724—1804年）不同意马基雅维里的观点，但是，在他的主要著作中，他从来没有系统地与马基雅维里争论过。许多思想家相信，政治秩序的好坏取决于其成员是否道德正直。但是，马基雅维里也相信这一点。他的文章中充满了对古罗马人的荣誉感和正直的赞扬。
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马基雅维里不同于其他思想家的地方是，清楚地说出了他人很少否认的事：虽然政治秩序取决于对道德标准的尊重，但是它也取决于统治者偶尔违反这种标准的能力。由于伟大的思想家们对这个令人十分不安的观念保持沉默，我们可以想象，泄露了令人痛苦的真理（一位学者提到过他的“令人震惊的诚实”）——一个其他人不愿意承认的真理，也许就是马基雅维里的主要特性。
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反对马基雅维里的观点主要不是来自于政治哲学方面，而是来自于普通的道德信仰。但是，有这些信仰的人们能够在面对政治现实时还坚持他们的立场吗？让我们以撒谎为例。任何人如果对在政治领域中很普遍的那种含糊其辞、虚伪的讲话反感的话，都会考虑这样两个问题：1.如果不是经常性地隐瞒其计划并且任意地压制信息并施展诡计，一个政府能够成功运作吗？2.如果一个政府能够通过撒谎获得诸如结束战争或者帮助社会底层团体这样的结果，这个政府应该彻底拒绝撒谎吗？可以肯定地回答这两个问题，但是，那是不合乎情理的。相反，这些问题支持马基雅维里的结论，即我们不能够要求统治者和个人有着同样的坦率和真诚。
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既然已经将问题转向马基雅维里，我们就应该询问，是否每一种政治环境下的道德限制都是条件性的。如果统治者可以为了达到政治目的去撒谎，他们可以杀人吗？马基雅维里说可以，不仅为政治欺骗作辩护，还为政治谋杀作辩护。但是，如果我们走得这样远，那么，理想和良心还剩下了什么？难道在事物的本质中，可以用极度邪恶的手段来达到善良的目的？苏联的共产主义政府已经情愿为了完美的和永久的共同体而实行大规模的迫害，但没有实现、甚至接近这一目标。
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隐藏在这个问题之下的是一个有关道德律的本质的问题。为了明确这个问题，我们可以运用前面所做的一个区分——道德绝对主义和道德相对主义之间的区分。让我们回忆一下，前者认为存在一种衍生于自然或上帝的道德律，它独立于个人及社会的利益和观点。后者，道德相对主义的理论认为，道德是由一些易变的环境，如个人的需要或社会的需求等决定的，并且在某种意义上，道德是相对于它们的。你在它们之间的选择预先决定了你在政府是否应该接受与个人一样的道德限制这一问题上的立场。道德绝对主义标明了对所有人适用的道德律，在公共生活和私人生活中都是一样的，而道德相对主义则允许在政府和私人的道德观之间有一定区别。
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在探讨这一主题之前，最好回忆一下本书中前面提到的一个忠告，也就是，政治理论领域中的问题很少能够只根据一些哲学原理直接推论而形成结论。因此，在当下这个例子中，说政府有时必须破坏某条在某种意义上说是绝对的道德律（个人不可改变的义务），是可以争论的。譬如，我们都认为“不可杀人”是一条绝对的法律，我们也会认为在某种情况下，如在战争中，政府会合理地杀戮。你可以反对说，绝对意味着无条件，因此，这个词不应该附加在一条在一定的情况下必然遭到触犯的道德律上。但是，像屠杀和撒谎这样的行为，不管它们在哪种情况下做出，都一定是邪恶的，在这种意义上说，反对它们的法律是绝对的。甚至可以相信，一个杀过人或撒过谎的人，即便环境使这些行为无法避免，他们在某种意义上也是有罪的。
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在另一方面，相对主义是否为统治者有权忽视道德限制的问题提供了肯定的答复，取决于道德律与什么有确切的关联。如果它与每一个人的需求和环境有关，那么，那些掌握权力的人与不掌权的人就不会受到同样的道德限制。但是，如果道德与国家或文化有关，那么，从逻辑上说，统治者和被统治者应该从属于相同的道德律。
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